فی رحاب الغدیر و یوم الولایة

فی عودة الرسول من حجّة الوداع، أنزل الله علیه: {یا أیها الرسول بلِّغ ما أُنزِلَ إلیکَ من ربِّک وإنْ لم تفعل فما بلّغت رسالتَه واللَّهُ یَعْصمُک من الناس...} (المائدة/67). وبلّغ رسول الله الرسالة، وقال للمسلمین، وقد رفع یدی علی (ع) حتى بان بیاض إبطیهما للناس: ( ألا مَنْ کنت مولاه فعلی مولاه. اللهم والِ مِنْ والاه، وعادِ مَنْ عاداه... وأدِرْ الحق معه حیثما دار ) .

کان یقول ذلک للمسلمین، وهو أعرف الناس بعلی (ع)، وهو الذی یعرف أن علیاً (ع) لم ینطق بکلمة باطل، ولم یقف موقف باطل منذ أن کان طفلاً، ولم یتحرّک حرکة باطل، أو علاقة باطلٍ: «علیّ مع الحقّ والحقّ مع علیّ، یدور حیثما دار» .

کانت مشکلة علی (ع) فی حیاته أنه مع الحق، وکان الناس یریدون منه أن یمزج الحق بالباطل، ویقولون له: إنّ علیک إذا أردْتَ أن تعیش فی المجتمع، أن تأخذ من الباطل قلیلاً وتأخذ من الحق قلیلاً وتمزجهما، حتى یستطیع الناس أن یتقبلوا الحق الذی فیه شیء من الباطل. وکان یرفض ذلک، ویقول: ( ما ترک لی الحقّ من صدیق ) .

 ( علی مع الحق والحق مع علی ) ، لأنّ علیاً کان التجسید للحق، ولأنّه لا یتحرّک خطوة نحو الباطل، فإذا کان علی مع الحقّ والحقّ مع علی، فکیف لا یقترب الإنسان من علی (ع)؟.

إنّ الإمام علی (ع) یرفض أن یحبّه النّاس على حساب المبادىء، فقد کانت مشکلته أنه یتحرک من موقع الحقّ، ولهذا عاداه النّاس لأنّه وقف مع الحقّ، فکیف یمکن أن نقترب إلیه بعیداً عن الحقّ؟ کان الإمام علی (ع) یواجه النّاس من حوله ویقول: ( هلک فِیّ إثنان: محبّ غال، وعدوّ قالٍ ) . کان یحارب الذین یغالون فیه حتى یقتربوا به من الألوهیة، کان یعاقبهم لأنّه کان یحافظ على الحقّ، ولا یرید أن یشجّع النّاس على أن یحبّوه ویقدّروه ویقدّسوه خارج نطاق الحقّ، کما کان لا یرید للناس أن یبغضوه، لأنّهم إذا أبغضوه فإنّهم یبغضون الحقّ الذی یمثّله.

لقد سبّ النّاس علیاً (ع) ما یقارب المئة سنة، ولکن أین علی، وأین الذین سبّوه؟!علی (ع) الذی لم یساوم بقی فی مشرق الشمس نوراً، ینیر الحیاة کلّها للناس، أما غیر علی فأینه من التاریخ؟ وأینه فی الواقع؟

أین علی، وأین معاویة.. أین الحسین، وأین یزید؟.

کان الإمام علی (ع) لا یرید أن یرتفع به النّاس عمَّا هو فی نفسه.کان إذا جاءه متزلّف من الذین ینافقون یمدحه وهو یعرف أنّه لا یعتقد فیه ذلک، کان الإمام علی (ع) یقول له: ( أنا دون ما تقول وفوق ما فی نفسک ) .إنّ الإمام (ع) أراد أن یقول له: أنا أقلُّ من مدیحک الکثیر هذا، ولکن أعظم مما فی نفسک، لأنّنی أعرف أن مقامی فی نفسک لیس ما تظهره، لأن فی نفسک شیئاً آخر.

وکان (ع) لا یشجّع النّاس على أن یحبّوه فوق الحدّ، بل کان یتواضع لله سبحانه وتعالى، وکان یدعو النّاس إلى أن یحاسبوه وینقدوه وهو الإمام المعصوم، کان یرید أن یعوّد الأمة على أن تنقد قیاداتها وعلى أن تحاسبها. عندما یتحدّث النّاس إلیه بذلک، کان یصارحهم بالحقیقة، کان یقول لهم:  ( لا تظنّوا بی استثقالاً لِحَقٍّ یُقال لی، أو لعدلٍ یُعرض علیّ، فإنَّ من استثقل الحقّ أن یقال له والعدل أن یعرض علیه کان العمل بهما علیه أثقل ) .

إنّ الإنسان إذا کان فی موقع المسؤولیة، وقال له النّاس کلمة حق، حتى لو کانت فی غیر ما یحبّ، فعلیه أن یقبل، وأن یشرح للنّاس ما هو الحق فی المسألة، وإذا طلب منه النّاس العدل فإنّه لا بد أن یفهم النّاس ذلک، لأنّ الإنسان الذّی لا یحب أن ینتقده النّاس بالحق، أو ینتقدوه بالعدل، کیف یمکن له إذاً أن یعمل على أساس الحقّ والعدل، وهو لا یطبّق کلمة الحقّ، ولا یطبق نتائج الحق على السّاحة؟

هکذا أراد الإمام علی (ع) أن نکون.. ولأنّ علیاً (ع) فی کل حیاته کان مسلماً لیس فیه شیءٌ زائد عن الإسلام.لذا فإنّ علیاً (ع) فی أخلاقه وزهده وشجاعته، وفی حربه وسلمه، کان صورةً عن الإسلام، لأنّه کان تلمیذاً للقرآن.. کان یرید منا أن نثبت على الإسلام، وأن نتخلّق بأخلاق الإسلام، وأن نلتزم بالإسلام مهما تغیّرت الظروف والأوضاع.

إنّ قیمة الإمام علی (ع ) وعظمته أنه باع نفسه لله، فلا یتکلّم بکلمة، ولا یتحرّک بحرکة، ولا ینشىء علاقة ولا یقطعها، حتى یدری موقعها من رضا الله.

ولایة الإمام علیّ ( ع )

یوم الغدیر هو یوم الولایة، ولهذا الیوم معنى یتصل بالخط الإسلامی الذی یؤکد على قضیة القیادة والولایة، کأساسٍ من أسس توازن المجتمع الإسلامی وصلاحیته وصحة مسیرته.. ولهذا کانت الآیة الکریمة التی نزلت على الرسول (ص) فی یوم الغدیر بعد رجوعه من مکة بعد حجة الوداع، تؤکد علیه أن یبلِّغ هذا الأمر:  ( یا أیها الرسول بلِّغ ما أنزل إلیک من ربک وإن لم تفعل فما بلِّغت رسالته والله یعصمک من الناس ) (المائدة/67 ) .

لا تخف مما قد یتحدث به الناس عنک، لأن هذه القضیة من القضایا الأساسیة التی لا بدّ لک من أن تواجهها بقوة، لأن مسألة أن یکون هناک ولی للمسلمین یقول ما تقول، ویفعل ما تفعل، ویسیر على النهج الذی تسیر علیه، ویفهم الإسلام کما تفهمه أنت. هذه القضیة لیست من القضایا التی تحتمل الجدل أو التنازل، بکل ما لهذه الکلمة من معنى.

وجمع رسول الله (ص )  المسلمین فی مکان یقال له (غدیر خم)، ورفع ید علیّ (ع) حتّى بان بیاض إبطیهما وقال: ( من کنت مولاه فهذا علیّ مولاه، اللهم والِ من والاه، وعاد من عاداه، وأدر الحق معه حیثما دار ) .

وبعد أن قالها الرسول (ص)، نزلت الآیة: {الیوم أکملت لکم دینکم وأتممت علیکم نعمتی ورضیت لکم الإسلام دیناً} (المائدة/3 ) .

کان هذا الموقف خاتمة المواقف التی کان رسول الله (ص) یقدّم فیها علیّاً (ع) للناس، حتّى یجعله فی ضمیر کل مسلم کإنسان یعیش فی مرکز القیادة، کأکفأ ما یکون القائد. کان یرید أن یجعل المسلمین یشعرون بأن علیّاً (ع) یملک من العلم ما یستطیع أن یغنی الساحة الإسلامیة کلها، وفیما تحتاجه فی مواجهة التحدیات التی تأتیها من الخارج عندما یتسع الإسلام فی العالم.

کان النبی (ص) یرید أن یؤکد للأمة، أن الإسلام یحتاج إلى شخص یدرک العلم کأوسع ما یکون العلم، فکان یقول: «أنا مدینة العلم وعلیّ بابها».. وکان یرید أن یعمق فی وجدان الناس کلّهم، أن القائد ینبغی أن یکون فی مواقع الحق، بحیث لا ینفصل عن الحق مهما کانت الظروف، ومهما کانت الأوضاع والتحدیات، لأن القائد یمثِّل الأمة کلها فی مسیرتها، ویحفظ رسالتها ومبادئها، ولأن القائد هو الذی یحرک الساحة بالطریقة التی تحفظ توازنها، ویتحرک بالأمة نحو أهدافها الکبیرة.

کان النبی (ص) یرید أن یؤکد أن علیاً (ع) یمثل الحق على نحوٍ لا یبقى هناک للباطل أی دور فی حیاته، ولهذا فإنه إذا انطلق، فسینطلق الحق معه، وإذا وقف فسیقف الحق معه، وإذا حارب فسیحارب الحق معه، وإذا عارض فسیعارض الحق معه، لأنه لن ینفصل عن الحق، ولن ینفصل الحق عنه فی أی مجال.

کان النبی (ص) یرید للناس أن یفهموا أن علیّاً (ع) هو الإنسان الذی یراه هو (ص) فی أعلى موقع من مواقع الإسلام والرسالة... کان یرید أن یؤهل علیّاً فی ضمیر الأمة ووجدانها، وکان یؤخر الحدیث عن ولایة الإمام علیّ (ع) حتى نزلت الآیة الکریمة: {یا أیها الرسول بلِّغ ما أنزل إلیک من ربک..}.

وهناک نقطة نود إثارتها، وهی أننا عندما نتحدث عن یوم الغدیر، فإننا لا نرید أن نتحدث عن حکایة للتاریخ، لیتحدث المتحدثون من خلال ذلک أن هذه قضیة انتهت، وعلینا أن لا نحاول إثارتها من جدید، لأن إثارة مثل هذه القضایا _ کما یقولون _ قد تترک تأثیرات سلبیة فی واقع المسلمین، وفی وحدتهم التی یمکن أن تؤثر علیها مثل هذه الحساسیات التاریخیة.

ولکننا نختلف مع کلِّ هذا التیار، حیث نعتقد أن قضایانا الإسلامیة التی تمثل مفاصل أساسیة فی تراثنا الإسلامی، تعتبر خطوطاً عملیة للمسیرة الإسلامیة کلها، فعندما نفکر بالإمام علیّ (ع) ونؤمن بموقعه کرمز أوَّل بعد رسول الله (ص) للمسیرة الإسلامیة، فإننا لا نستغرق فی ذاته کشخص، ولا نتعصب له کشخص، ولکننا عندما نثیره فی وعینا کرمز أول للإسلام، فإننا ننطلق من أن الإمام علیّ (ع) وعى الإسلام کأفضل ما یعیه مسلم؛ فقد وعاه من خلال التربیة التی انطبعت فیها شخصیته بشخصیة رسول الله (ص)، فکان صورةً حیةً عن شخصیة الرسول (ص)، حیث عاش کل أجوائه الروحیة، وکل أجوائه النفسیة وخطواته العملیة.

وعندما نرید أن نتحدث عن جهاد علیّ (ع)؛ فإننا نقرأ ذلک من خلال کلمة رسول الله (ص): «برز الإیمان کله إلى الشرک کله» و«لأعطین الرایة غداً رجلاً یحب الله ورسوله، ویحبه الله ورسوله»... ونتمثل وعی الرسول (ص) لموقع علیّ (ع) منه، فی کلمته التی دعا بها ربه عندما اندفع الإمام علیّ لمبارزة عمرو بن عبد ودّ، عندما قال الرسول (ص): «ربّ لا تذرنی فرداً وأنت خیر الوارثین»، قال هذا والمسلمون کلُّهم حوله.

وعندما نرید أن نتمثل خطّ علیّ (ع) فی الواقع، فإنه تکفینا کلمة: «علیّ مع الحق والحق مع علیّ»، لنعرف منها أنه لیست هناک مسافة تفصل بین علی (ع) والحق، فهو یمثل التجسید الواقعی للحق، کما یمثل الحق التجسید الواقعی لکل منطلقات الإمام علیّ، ولکلّ واقعه فی کلّ مجالات الحیاة.

عندما نثیر کلّ هذه القضایا فی حیاتنا، فإننا نأخذ خلاصة فکرة، وهی أن قضیة القیادة فی الإسلام تفرض أن یکون هناک الإنسان الذی یتمرس فی وعی الفکرة التی تنطلق القیادة من خلالها، وفی ممارسة الفکرة التی تتحرک القیادة فی خطواتها أو فی طریقها.

لهذا لا یمکن أن یکون الإنسان الذی یقود المسلمین جاهلاً بالإسلام، ولا یمکن أن یکون الإنسان الذی یقود المسلمین، إنساناً لا یعیش روحیة الإسلام، ولا یعیش حرکیة الإسلام، ولا یعیش تقوى الإسلام فی حیاته، لأن القضیة هی قضیة قیادة المسلمین فی إسلامهم، لا قیادة المسلمین فی أمورهم المادیة بعیداً عن المبدأ، فلا بد أن یعطیهم القائد من فکره، ومن قلبه، ومن روحه، ومن عمله، إسلاماً یملأ حیاتهم، ویوجه کلّ حیاتهم فی طریقه.

لهذا فإن الإمام علیّ (ع) هو الإنسان الذی تتمثل فیه کلّ هذه العناصر، لیکون القائد الأول للإسلام بعد رسول الله (ص). لا نقول هذا من موقع تعصب أعمى، ولا من موقع تمذهب تقلیدی، ولکن من موقع الوعی لما هو الإسلام فی فکره وفی حرکته، والوعی لما هو الإمام علیّ (ع) فی فکره وحرکته، حیث نجد کلّ التطابق فیما بینهما.

وهناک نقطة أخرى نحتاج إلى أن نترسمها فی هذا الاتجاه؛ وهی أن لا نحصر المسألة فی التاریخ فقط، بل نعممها إلى حیاتنا العملیة، بحیث لا یرتبط الفرد بعلی (ع) کخلیفةٍ فی الإطار الزمنی الذی عاش فیه فحسب، وإنما یرتبط به فی إطار إمامته التی تقتحم الزمن، تماماً کما تنطلق النبوة، ولا یمحوره فی زمن خاص، بل لیتحرک فی نطاق الزمن کله، حتّى یرث الله الأرض ومن علیها.. فالإمامة التی تمثل خلافة النبوَّة، هی التی تفسِّر أحکام النبوة وتخطط لمفاهیم الإسلام وحفظه.

إن إمامة علیّ وإمامة الأئمة من أهل البیت (علیهم السلام)، تمثل القیادة المعنویة التی نعیشها الآن فی وعینا، لتقودنا إلى القیادة الفعلیة التی تتحرک فی خط: «ألا من کان من الفقهاء صائناً لنفسه، حافظاً لدینه، مخالفاً لهواه، مطیعاً لأمر مولاه، فعلى العوام أن یقلدوه». وهکذا نجد أن الارتباط بالإمامة هناک، هو الذی یجعل الارتباط بالقیادة هنا، وهو الذی یجعلنا نتحرک فی سلسلة تصلنا بالمبدأ، لتتحرک فی هذا الاتجاه.

من خلال هذا، نفهم أن قضیة الإمامة لیست شیئاً یعیش فی التاریخ لیجمد فیه، وإنما هو شیء یتصل بنا، لیکون السؤال الذی نتمثله الآن:

من هو الذی نترسم کلّ فکره من خلال أنه فکر الإسلام؟ ومن هو الذی نتمثل روحیته من خلال أنها روحیة الإسلام؟

إن قضیة إمامة علیّ (ع) هی قضیة الارتباط بخط علیّ، وبفهم علیّ للإسلام، وبحرکیته فی سبیل الإسلام، لنکون نحن امتداداً له فی حرکیة الإسلام التی انطلقت منه. تلک هی الفکرة التی تجعلنا نرتبط بعلیّ الخط، وبعلیّ الإسلام، وبعلی الرسالة.