عاشوراء لکل العصور

عندما نعیش فی کلّ سنة ذکرى عاشوراء، فإننّا نبحث عن جمهور عاشوراء فی کلّ مرحلة من مراحل حیاتنا المعاصرة، لأنّ الهدف من بقاء هذه الذکرى على مدى الزمن، هو أن تُنتج لنا حالة حسینیةً فی کلّ مرحلة من مراحل حرکتنا الإسلامیة فی العالم، فإنّ المسألة هی أننّا لا نرید أن نجمّد التاریخ کما یفعل الکثیرون من النّاس الذین یعملون على أن یسکنوا فی الماضی، من دون أن یواجهوا مسؤولیاتهم فی الحاضر. وهذا أمر مرفوض فی التفکیر الإسلامی، لأنّ الخطّ الإسلامی الّذی رکزه الله (سبحانه وتعالى) فی کتابه، هو أنّ لکلّ أُمّة کتابها، ولکلّ أُمّة عملها نتیجة مسؤولیاتها وواجباتها.وهذا یعنی أنّنا لسنا مسؤولین عمَّا حدث فی زمان الإمام الحسین (ع)، إذ إنّ المسؤولین هم الناس الذین عاشوا هناک، سواءٌ منهم الذین تحرّکوا فی خطّ المسؤولیة فکانوا مع الحسین(ع)، أو الذین ابتعدوا عن خطّ المسؤولیة فوقفوا على الحیاد، أو الذین ضاعت مواقفهم أمام عواطفهم، فکان أمامهم مصالحهم، إذ کانت قلوبهم مع الحسین (ع) وسیوفهم علیه.

وعندما نستمع، بعد هذا الوقت الطویل من التاریخ، إلى سیرة الإمام الحسین (ع)، وجماعة الذین یلتزمون الباطل، وجماعة الذین یتعاطفون مع الحق ولکنّهم یقفون مواقف الباطل، عندما نواجه هؤلاء، فعلینا أن نعیش فی داخل نفوسنا موقفاً نفسیاً تجاههم، فنرفض الذین التزموا الباطل، وننفتح على الذین عرفوا الحق فانطلقوا معه.

وعندما تعیش حالةً نفسیة أمام التاریخ، فعلیک أن تحدّد موقفک أمام النماذج الموجودة فی الواقع، هل أنا من هؤلاء الناس الذین یقفون مع الحق ویواجهون التحدیات؟ أو من الذین یتجنّبون الدخول فی ساحة الصراع، فیجلسون على التل عندما تزدحم ساحات الصراع بالمواقف الصعبة؟ أو من الذین یقولون إننا لا نحب المشاکل لأنفسنا، لیتغلب هذا الجانب على ذاک ویتغلب ذاک الجانب على ذلک، إذ لیس لنا مصلحة هنا ولا هناک، وبذلک نکون حیادیین بین الحقّ والباطل فلا نتّخذ موقفاً محدداً؟

بعض الناس على عهد الإمام الحسین (ع) کانوا یفکّرون بهذه الطریقة، کما کان بعض الناس فی زمان الإمام علی (ع) یفکّرون بالطریقة نفسها، وهذا موقف مرفوض، لأن معنى أن تکون حیادیاً هو أن تکون مع الباطل. بعض الناس قد یفکر بهذه الطریقة، فیقول: أنا لست مع هذه الفئة ولا مع تلک، لا مع فلان ولا مع فلان. هذا أمرٌ تفعله إذا کانت الفئتان من أهل الباطل. عندها علیک أن ترفضهما معاً. وهذا ما قاله الإمام علی (ع): «کُنْ فی الفتنةِ کابنِ اللبونِ، لا ظَهْرٌ فیُرکَب، ولا ضَرْعٌ فَیُحْلَب».

الفتنة هی الّتی لا یعرف فیها وجه الحق من الباطل، هنا لا تدع أحداً یرکب علیک، ولا تدع أحداً یحلب مواقفک، کُنْ کابن اللبون - وهو ابن الناقة الذکر فی السنة الثانیة من العمر - ، هذا فی الفتنة، لکن عندما تکون المسألة مسألة حق وباطل، فإن علیک أن تکون مع الحقّ ضدّ الباطل.

أما النموذج الثالث، فهو نموذج الناس الذین یتعاطفون مع الحق، کمن یُحبّ أهل الخیر، ولکنّه لیس مستعداً أن یلتزم مسؤولیة الخیر، یحب أهل العدل، ولکنه لیس مستعداً أن یلتزم خط العدل، یحب أهل الحق، ولکنه لیس مستعداً أن یتحمل مسؤولیة الحق معهم... بل کل ذلک وفق حساباته الخاصة، وعلى أساس مصالحه المادیة، بحیث یلاحظ ما هی مصالحه المادیة فیحاول أن یتحرک فیها.

وهناک حالة الذین یلتزمون الحق ویتحرکون من خلاله. هنا علینا - ونحن نقرأ ذلک التاریخ وننفعل به- أن نحدد مواقفنا: من نحن؟ هل نحن من فریق الحیادیین؟ هل نحن من فریق الذین یُغلِّبون مصالحهم على مبادئهم؟ هل نحن من فریق الذین یؤمنون بالباطل أو نحن من فریق الذین یؤمنون بالحق؟

من نحن؟ وعلى أساس تحدید الشخصیة یتحدّد الانتماء.

هل نحن ممن یتحرّک فی خطّ إصلاح الأُمة على خطِّ رسول الله (ص)، أو نحن ممن لا یهتمون بذلک؟ ما هو الخط؟

"أُریدُ أن آمر بالمعروف وأنهى عن المنکر".

إنّ الحسین (ع) یقول: أرید أن أدرس واقع الأُمة کلها فی سلبیاته وفی إیجابیته، ما هی السلبیات؟ هی المواقع التی یتحرک فیها الإنسان فی غضب الله مما حرّمه الله على الناس. وما هی الإیجابیات؟ هی المواقع التی یتحرک فیها الإنسان فیما یرضاه الله فی الواجبات الّتی أراد الله لنا أن نتحرک فیها.

الحسین (ع) کان یرید لحرکته أن تکون صدمةً قویةً للواقع الفاسد، أراد أن ینتقی لها الذین یعیشون الرسالة بکل معانیها فی عقولهم ومشاعرهم وخطواتهم العملیة فی الحیاة. لهذا أن تکون حسینیاً، یعنی أن تکون آمراً بالمعروف وناهیاً عن المنکر فی خط الإسلام، وأن ترفض کلّ مفهوم ما عدا الإسلام.

الحسین کان مسلماً ولیس عنده شیء زائد عن الإسلام. وقد انطلقت شخصیته من موقع إسلامه حین قالها رسول الله (ص): «حُسینٌ مِنّی وأنا مِنْ حُسین».

کیف هو هذا التفاعل بین الحسین (ع) وبین النبی؟ هل هو تفاعل النسب؟ إذا کان الحسین من رسول الله لأنّه جده، فکیف یکون رسول الله من الحسین، والحسین ابن بنته؟ إن هذا التفاعل هو بتجسّد الإسلام فیهما. ولهذا کان کل واحد منهما من الآخر لکونهما معاً فی خدمة الإسلام.

القضیة هی قضیة الحق والباطل، ذلک لأن الله هو الحق، وأن ما یدعون من دونه هو الباطل. هذا هو الأساس الّذی ینبغی أن یکون أساس کل تحرکنا فی الحیاة، أن یکون التحرک الّذی یخدم خط الله، وهکذا عندما نرید أن نصدق الله ما عاهدنا علیه، فإنّ الصدق یکلّف الکثیر، أن تخاف وأن تخسر بعض الأصدقاء والمواقف، فإن الإنسان عندما یتحمل ما یتحمل من مسؤولیة، لا بدّ من أن یوحی لنفسه بالثمن الذی یستطیع من خلاله أن یخسر بعض الأشیاء والأوضاع.

لقد علّمنا الله أن نفکّر أن خسارة الدنیا قد یعوضها الله فی الدنیا، وقد تکون لحساب المستقبل. والمؤکد أن الله یعوِّضها على الإنسان فی الآخرة. لا بد أن نفکر فی الآخرة، وفی الله، وفی الجانب الروحی فی حیاتنا الّذی یجعل کل واحد منّا یعیش الهم الکبیر فی حیاته: أن یرضى الله، ذلک هو الهمّ الکبیر. إذا استطعنا أن نعیش هذا الهمّ الکبیر فی حیاتنا، فسوف نواجه المشاکل بقلب مفتوح، کما کان رسول الله صلّى الله علیه وآله وسلم.

ماذا کان یقول رسول الله (ص)؟ یرفع طرفه إلى السماء ویقول: «أنتَ رَبُّ المسْتَضْعَفِینَ وأنتَ رَبِّی إلى مَنْ تَکِلُنی» ثم یقول بعد ذلک: «إنْ لَم یکنْ بکَ علیَّ غضبٌ فلا أبالی».

إذاً فالهمّ الکبیر أن لا یغضب الله.

وعلى هذا، فمن الضروری أن یکون لنا شعب یعیش الوعی السیاسی. فالشعب الواعی سیاسیاً، والّذی یحمل فی قلبه رسالته وخوفه من الله وحب الله _ سبحانه وتعالى _، إنّ شعباً کهذا لا یمکن أن یسیطر علیه أحد.

وعلینا أن نعرف ماذا وراء الشعار، وکیف ینطلق فی حیاتنا، بحیث لا نبقى مجرد أُناس نشغل حناجرنا وأفواهنا بالهتافات، بل أن نشغل عقولنا حتى نفکّر فیما هناک من الخطط التی تدبّر لنا فی الخفاء.

هذا الواقع نعیشه نحن الیوم، ولا بدّ من علاجه، حتى لا یکون واقعنا _ عندما نتحرّک _ واقع أولئک الناس، الذین کانت قلوبهم مع الحسین (ع) ولکن سیوفهم علیه، حتى لا تکون قلوبنا مع القادة الطیّبین ومع الناس المخلصین ولکن سیوفنا علیهم، عندما تتحرّک الدنانیر أو اللیرات أو الدولارات أو غیر ذلک من العملات الصعبة وغیر الصعبة، الّتی لا یزال الناس یلهثون وراءها لیبیعوا مبادئهم، وخططهم، وحیاتهم...

إننّا عندما نتابع الشعارات التی رفعها الإمام الحسین (ع) فی کربلاء، وجعلها أساساً لثورته، وقاعدةً لانطلاقته، ومسوّغاً لتحرّکه، فإنما نرید أن تلهمنا تلک الشعارات سلوک الخطّ الجهادی الإسلامی، خلافاً لکل أُولئک الذین یشجّعون الاستسلام والاسترخاء، والانهزام والخضوع، حین نجدهم یطرحون علامات الاستغراب أمام موقف الإمام الحسین (ع) فی کربلاء، کونه ألقى بنفسه فی التهلکة، دون أن یفوتهم الاستشهاد بالآیة الکریمة الّتی تقول: {ولا تُلقُوا بأیدِیکُم إلى التَّهلُکة} (البقرة/195).

ومن خلال هذا الخط، نعرف کیف استطاع الاستعمار أن یجمّد الإسلام فی نفوس الذین أصبحوا الیوم رموزاً للإسلام، وکیف استطاع هذا المنطق أن یحوّل الإسلام إلى شعور بالذل والخضوع.

إنّ موضوع العزة فی مقابل الذلة یمثل الإطار العام الّذی یلتقی بکل الأمور المقدسة. فالله جعل العزة لنفسه ولرسوله وللمؤمنین، ومعنى ذلک أن لا خیار للمؤمنین بأن یکونوا أذلاء. لیس من حقک أن تتنازل عن عزّتک. إن الإمام جعفراً الصادق (ع) استوحى من الآیة الکریمة التی تقول: {وللَّهِ العزّةُ ولرسوله ولِلمؤمنین} (المنافقون/8)، وقال: «إنّ اللَّهَ فوَّضَ للمؤمنِ أمرَهُ کُلَّه، ولم یُفَوِّضْ إلیهِ أن یکونَ ذَلیلاً»(1).

بعض الناس یفهم کلمة العزة أن یملک المال والراحة والجاه... إلخ، ولا مانع لدیه من أن تکون کل الأوضاع والنشاطات فی حیاته منطلقة من خضوعه لسلطة معینة. هناک فرق بین أن تملک قرارک وفکرک، وبین أن تکون عبداً للآخرین. فإذا سیطرت وأنت تملک قرارک، تکون قد سیطرت من موقع إرادتک الذاتیة، أمّا إذا کنت تأخذ السیطرة من مکان خضوعک لأُناس آخرین، فتکون السیطرة هی سیطرتهم وتحرّکهم. إنهم یتحرکون من خلالک وأنت الأداة. والأداة هنا على قسمین: أداة تسمع وتتکلم، وأداة لا تبصر ولا تتکلّم.

{بَشِّرِ المُنافِقینَ بأنَّ لَهُم عَذاباً ألیماً* الَّذینَ یَتَّخِذونَ الکافرِینَ أولیاءَ مِن دُونِ المؤمنینَ أیبتغُونَ عندَهم العِزَّة}(النساء/138-139(.

{قُلِ اللّهمَّ مالِکَ المُلْکِ تُؤتی الملکَ مَن تشاءُ وتَنـزعُ الملکَ مِمَّن تشاءُ وتُعِزُّ مَن تشاءُ وتُذِلُّ مَن تشاءُ بیدِکَ الخیرُ إنَّکَ على کُلِّ شَیءٍ قَدِیر} (آل عمران/26(.

وهنا لا بدّ أن نشیر إلى وجود فرق بین أن تأخذ العزّة بمرسوم، وبین أن تأخذها بقناعة وإرادة... الذین یأخذون العزّة بمرسوم هم عبید أذلاء. عندما تفکر بالعزة، فإن معنى العزّة بالإسلام أن تکون ذلیلاً أمام الله وعزیزاً فی حیاتک.

التزامنا بالحسین لا یعنی أن نکون انفعالیین، قال الإمام علی (ع): "لا تکُنْ عَبْدَ غَیرِکَ وقَد جَعَلَک اللَّهُ حُرّاً".

أنت ذلیل لله فقط، وأمام الناس حر وعزیز. على هذا الأساس، إذا أردنا أن نکون أعزاء، فإنّ علینا أن نقف موقف الحسین (ع) فی واقعنا الحاضر.

عندما یراد لنا الخضوع للاستعمار والاستکبار، علینا أن نقول کما قال الحسین فی کربلاء: هیهات منّا الذلة.

لا بمعنى أن تنطلق بشکل حماسی وانفعالی. إنّ معنى الثورة أن نقف على سلاحنا، ونخطّط ونناور، ونفعل کل ما بوسعنا، کما قال الله سبحانه: {یا أیُّها الذینَ آمنَوا اصْبِروا وصابِروا ورابِطوا} (آل عمران/200).

لهذا علینا أن نأخذ من الحسین (ع) هذا الخط الذی یحمل فیه کل إنسان حالة الرفض العملی لکل المخططات الّتی ترید أن تذلّه، فالمهم أن یتحرک کل منّا، أمّا متى یصل إلى الهدف فهذا یخضع للأوضاع.

الحسین(ع) علّمنا من خلال سیرة حیاته أنّه هادئ، ویفکر بالحساب، ولا یعیش التأزم. ولقد حدد الإمام السعادة استناداً إلى فهمنا للحیاة والإیمان، فقال: إن السعادة انسجام الحیاة مع المبادئ، والراحة أن یکون الناس الذین تعیش معهم منسجمین مع خطّک، الإنسان الذی یعیش بعیداً عن مبادئه تکون حیاته شقاءً، لهذا کانت قضیة الحسین (ع) خطّاً، ولیست حالة نفسیة.

لنتساءل فی کل موسم من مواسم عاشوراء، وفی کل الأوقات: لماذا کانت جراحات الحسین وآلامه؟ إذا أردتم أن تشارکوا الحسین بعض جراحه، فإنّ مشارکة الحسین (ع) هی بالوقوف مع الحقّ ضد الباطل.الساحة جاهزة، والمعرکة طویلة، معرکة الحق ضد الباطل، معرکة العدل ضد الظلم.الحسین کان مرحلة تشیر إلى بقیة المراحل، یریدنا الحسین أن نکون فی مستوى مرحلتنا. الجواب لیس بالهتافات، وإنما بالعمل نحو الهدف.