البعد العرفانیّ والتربویّ والعبادیّ للحجّ | ||
البعد العرفانیّ والتربویّ والعبادیّ للحجّ إنَّنا نستطیع أن نفکّر فیما حشده التّشریع الإسلامیّ فی الحجّ من عدة جوانب، تتفرَّع فی شکلها وفی طبیعتها وفی إیحاءاتها، فإذا وقفنا فی أجواء الإحرام، فإنَّنا نشعر بأنَّ هناک نوعاً من أنواع التَّدریب لیتحرَّر الإنسان من کلّ ما یعیق حرکته من الارتباط بالأشیاء الَّتی یمارسها فی عاداته، أو فی أجواء الترف التی یحبّها، أو فی أجواء الحیاة الاجتماعیة التی یعیش فی داخلها. الإجابة لله وحده ثم بعد ذلک، نجد أنَّ کلمات التلبیة ـ فیما توحی به فی معانٍ واسعةٍ ـ تعنی التزاماً أمام الله سبحانه، بطریقةٍ مؤکّدةٍ مضافةٍ بالاستجابة لکل نداءات الله، لیس ـ فقط ـ ما یقوله بعض المفسرین والمحلّلین، إنَّ کلمة «لبیک» یراد بها الاستجابة لنداء إبراهیم(ع) فیما أمره الله به، من أن یؤذن للناس بالحج لیدعوهم إلى الإقبال إلیه، فی ما تحدث به القرآن الکریم فی قوله تعالى: {وَأَذِّن فِی النَّاسِ بِالْحَجِّ یَأْتُوکَ رِجَالا وَعَلَى کُلِّ ضَامِرٍ یَأْتِینَ مِن کُلِّ فَجٍّ عَمِیقٍ * لِیَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ}[الحج:26، 27]. فنحن نرى أنَّ المسألة أکثر شمولاً فی ذلک؛ لتکون استجابةً لکل نداءات الله فی کتابه وفی رسالته فی ما وجهه للناس، بعنوان "یا أیها الناس"، وفیما وجهه للمؤمنین من خلال الإیمان بعنوان "یا أیها الذین آمنوا". إنَّ کلمة «لبیک» تعنی أنَّنا ـ یا رب ـ نلتزم فی موقفنا هذا بکل نداءاتک بالإسلام کله، فی عباداته، وفی أخلاقه، وفی جهاده، وفی سیاسته واقتصاده، وفی مواجهة کلّ التّحدیات التی یواجهها الإنسان من الشَّیطان الداخلی فی عمق نفسه، أو من الشَّیطان الخارجی فی عمق واقعه وفیما یحیط بحیاته. إنها الحرکة الصارخة فی النداء الذی تنطلق به کل حناجر الحجاج؛ لتؤکد موقفهم الذی یرید أن یلتزم الإسلام من جدید، فی مسیرتهم إلى مرکز الدعوة الإسلامیة الأُولى فی مکّة، لتکون مسیرة الحجاج من سائر أقطار العالم هی مسیرة الإسلام التی تقول ـ من خلال تلک الکلمات الخاضعة الهادرة ـ: یا رب، إذا کان الناس قد ترکوا الإسلام، فلم یؤمنوا به، ولم یرتبطوا به، وإذا کان المسلمون قد انحرفوا عن خطه، وترکوا الکثیر من تعالیمه، وانتموا إلى الاتجاهات الأُخرى التی تختلف عن خطه المستقیم. إذا کان الواقع هو ذلک، فها نحن قادمون إلى بیتک المحرم، لنقول لک من کل قلوبنا، ومن کل عقولنا، ومن کل مواقعنا ومواقفنا وتطلعاتنا.. «لبیک اللهم لبیک»، فقد جعلت الإسلام لنا ـ بکل عمقه وامتداده ـ رسالة الحیاة، ونحن نرید أن ننطلق إلى الحیاة من خلاله. ومن هنا، قد نفهم أنَّ التشریع لم یقتصر على کلمة «لبیک»، ولکنه أضاف کلمة «وحدک لا شریک لک»؛ لیؤکد الإنسان فیها أن التلبیة التی تتوجه إلى الله سبحانه، لا یمکن أن تتوجه لأیّ إنسانٍ آخر. فنحن فی الحیاة عندما نرید أن نستجیب لنداءٍ من أیّ منادٍ، أو لکل مبدأ أو قانونٍ من أیّ مشرّعٍ أو مفکّر، أو لأیة علاقة بالناس، فلا بد من أن یکون ذلک منطلقاً من استجابتنا لله، وعلاقتنا به؛ لتکون علاقاتنا بالحیاة کلها منطلقةً من ذلک، فلا شیء ولا أحد مع الله، فهو وحده الَّذی نتوجَّه إلیه بکل ما فی قلوبنا من محبة وإخلاص وعبودیة، ولا نتوجه إلى أی شخص معه، بل إن علاقتنا بالناس منطلقة من علاقتنا بالله، من خلال باب الله الذی یدخل منه الجمیع، حتى إنَّ علاقتنا برسول الله، وبکلّ رسل الله، لا ترتبط بهم کأشخاص، بل بصفة أنهم رسل الله والمبلغون عنه، وهکذا هی علاقتنا بالأئمة والأولیاء، من خلال أنهم عباد الله الذی أطاعوه بما یجب وعبدوه کما یرید. (لیبک لا شریک لک) لن نجیب غیرک، ولن نستمع إلى أیّ نداءٍ، سواء انطلق من حاکم، أو من حکومة، أو من حزب، أو من محور إقلیمی أو دولی، فأنت وحدک المحور الذی نتحرک فی ساحته؛ لأن ذلک هو الذی یجعلنا ننسجم مع عقیدتنا إذا أجبناک. (لبیک لا شریک لک)، وتعود الکلمة من جدید؛ لتتضاعف، ولتعمق المشاعر فی نفس الإنسان، لتطلّ على کل ما فی الحیاه من ملوکٍ وجبابرةٍ وطغاة، وما تحتویه من نعم وثروات، فلا نجد المداحین الذین یمدحون هذا ویحمدون ذاک؛ لیؤکد الإنسان فی موقف الحج أن الملک لله وحده، وأن الحمد له وحده، وأن النعمة له وحده، فکل حمدٍ مستمدٌ من حمده، وکل نعمةٍ مستمدّةٌ من نعمته، وکل ملک فهو ظلّ لملکه، فلیس هناک محمودون ممدوحون، ولیس هناک منعمون فی ذاتهم، فهو وحده صاحب الحمد والملک والنعمة. وبذلک، یحس الإنسان هناک ـ أمام الله وحده ـ أنه بعید عن کل أحد غیر الله. ومن خلال ذلک، یتأکَّد معنى العبودیة المطلقة لله، بأن تکون عبداً بکلّک، وبفکرک، وشعورک، وضمیرک، وحرکتک، وکل خطواتک العملیة فی الحیاة وفی جمیع مشاریعک على کل صعیدٍ، وأن تکون الإنسان الَّذی یعیش العبودیة لله؛ لتنطلق حریتک أمام العالم، وأمام الأشیاء من خلال ذلک، وبهذا تلتقی الحریة والعبودیة فی عمق الإنسان، فتتعمَّق حریتک بمقدار ما تتعمق عبودیتک لله، فأنت من موقع عبودیتک لله تأخذ حریتک. أما الآخرون، فإنهم یمارسون عبودیَّتهم للناس وللشَّهوات وللمطامع من موقع حریتهم المطلقة أمام الله. التمرّد على الصنمیَّة ثم ننطلق فی بعض إیحاءات الحج لنصل إلى البیت الحرام، فنتساءل: ماذا یعنی البیت؟ وماذا یعنی الطواف حوله؟ هل نقدس الأحجار التی یتألف منها؟ إنها لیست حتمیّة جدیدة تتخذ الأحجار الثابتة بدلاً من الأحجار المتحرکة، بل هی التمرد على الصنمیة، والرمز الذی یُراد من خلاله تربیة الإنسان على طریقة جدیدة فی مواجهة حرکة الإسلام فی صعید الواقع، فکیف نفهم ذلک؟ إننا ـ کمسلمین ـ قد نصنع لله بیتاً فی مدننا وقُرانا، فهذا مسجد للقبیلة، وذاک مسجد للمحلة، وآخر مسجد البلد، وتتنوَّع الصفات المحدودة لتدخل فیها دوائرنا العائلیة والقبلیة، فهذا مسجد آل فلان، وذاک مسجد تلک القبیلة، وتدخل فیها دوائرنا القومیة، فهذا مسجد العرب، وذاک مسجد العجم. وهکذا نحاول فی مساجدنا أن نحافظ على کل الحدود التی تفصلنا عن بعضنا البعض، وتبعدنا عن ساحتنا الإنسانیة الواسعة؛ لنؤکد فیها عصبیاتنا العائلیة والإقلیمیة والقومیة، أو لنبقى فی الدائرة الضیّقة المحدودة التی تحجب عنا رؤیة الدائرة الواسعة للحیاة وللإنسان، فکانت الکعبة ـ البیت الحرام ـ التی جعلها الله قیاماً للناس کل الناس، بعیداً عن کل صفاتهم اللونیة والعرفیة والجغرافیة؛ لتکون بیتاً لله فی حجم العالم؛ البیت الإلهیّ العالمی الذی یشعر کل مسلم بأنه بیته ورمزه ومنطلقه، ولهذا أراد الله لهم أن یتوجَّهوا إلیه أینما کانوا {فَوَلِّ وَجْهَکَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَیْثُ مَا کُنتُمْ فَوَلُّواْ وُجُوهَکُمْ شَطْرَهُ}[البقرة: 144]، وأن لا یتوجّهوا إلى غیره؛ لیکون قاعدة وحدتهم، ومنطلق عالمیَّتهم، وموقع إنسانیَّتهم. تنوع إنسانی داخل الوحدة ثم قد نفهم جانباً آخر من الصورة، فی الطواف حول البیت کعبادة، فنحن نعبد الله، بحسب الحالة الطبیعیة، أفراداً فی بیوتنا ومواقعنا الفردیة، ثم نمارس العبادة ـ بعد ذلک ـ جماعة فی صلاة جماعة محدودةٍ، قد تتسع فی أفرادها وقد تضیق، تبعاً للموقع وللإمام وللمناسبة، وتبقى العبادة فی حدودها الفردیة والاجتماعیة الضیّقة، فلا نعیش فیها الانفتاح فی عبادتنا لله على مستوى حجم الأمة کلها، تبعاً للتنوع الواسع فی النطاق العالمی الإنسانی. وهنا تأتی عبادة الطواف، لتکون العبادة حول البیت الإلهی العالمی فی حجم الأمة کلّها، عندما یشترک المسلمون ـ من سائر أقطار العالم ـ لیعبدوا الله کأمةٍ، یتمثّل فیها العربی والفارسی والهندی والأمیرکی والأفریقی والأوروبی، وما إلى ذلک؛ لینطلق الجمیع فی عبادةٍ إسلامیة عامّةٍ کأمةٍ؛ لیعیشوا الأفق الواسع فی العبادة، ولیتفاعلوا بهذه الشخصیة الجدیدة التی تؤکد فی داخلهم معنى الامتداد الإنسانی الشعوری فی روحیه العبادة بین یدی الله، فیتخلصون بذلک مما اعتادوه فی حیاتهم؛ لأنَّ الناس إذا مارسوا فکرهم وعبادتهم ومسؤولیاتهم فی النطاق الضیّق، فإنَّ ذلک یتحول إلى حالةٍ نفسیةٍ ضیّقة مخنوقة فی الدائرة المحدودة، فینسون صفتهم کجزء من الأُمة الواسعة، بینما توحی العبادة فی داخل التنوع الإنسانی للأُمة المسلمة بالبعد العالمی للشخصیة وهی بین یدی الله رب العالمین؛ لیتمثل من خلال ذلک الهدف التربوی للحج، وهو صنع الإنسان المسلم العالمی، الذی یتحرر من ذاتیته وعائلیته وإقلیمیته وقومیته عندما یطوف بالبیت العالمی لله. وتلک هی القضیة التی قد نحتاج إلى أن نتمثّلها ونعیشها فی واقعنا الاجتماعی والسیاسی، لندخل فی نشاطاتنا فی دور جید وساحةٍ جدیدةٍ؛ لأنَّ من مشاکلنا الإسلامیَّة أنَّ المسلمین قد یغلب علیهم الاهتمام بقضایاهم الخاصة، التی قد تتطور من الحالة الذاتیة إلى حالة البلد الذی ینتمی إلیه الإنسان المسلم، فیرى أنَّ قضایا بلده الإسلامی هی المحور الَّذی یجب أن یدور حوله کلّ النشاط الإسلامی، ما یجعله یصرف کلّ طاقاته فی هذا الموقع، ویحاول أن یستفید من کل قضایا العالم من أجل قضیته، من دون أن یفکر فی أنَّ علیه أن یستفید من بلده لخدمة قضایا العالم الإسلامی الأُخرى، الأمر الذی قد یتحول إلى شعور داخلی بالانفصال عن قضایا العالم. وهکذا نلاحظ أنَّ الواقع السّیاسی الذی یعیشه المسلمون فی بلدانهم؛ تتوزع قضایاه وتتنوع ما بین قضیة إقلیمیة إسلامیة فی هذا البلد، وقضیة قومیة فی ذاک المحیط الجغرافی، وأن المسلمین یتحرکون فی حجم هذه القضایا تبعاً لمواقعهم المحلیة، ولا یحاولون الاهتمام بقضایا الآخرین إلا من خلال علاقتها بهذه القضیة، کما لو کانت قضیةً أجنیبةً یلامسونها کما یلامسون أیة قضیة بعیدة عن ساحتهم، وقد یسجلون على الآخرین نقطة سوداء إذا انشغلوا عن هذه القضیة بقضیتهم، حتى لو کانت قضیةً إسلامیة. وقد یقول البعض: إننی أهتم بهذه القضیة الخاصة لأنها قضیة إسلامیة، ولأن طبیعة الموقع الذی أمثّله فی هذه الساحة یفرض علیّ الحرکة فی هذه الدائرة؛ لأنی أعرف منها ما لا یعرفه الآخرون، ولأنی أملک من مواقعها ما لا یملکه الآخرون، فی نوعیة الحرکة، وفی طبیعة النتائج؛ ولأن قیمتها قد تفوق قیمة کثیرٍ من القضایا الإسلامیة الأُخرى، بالنظر إلى أهمیتها السیاسیة وقیمتها الاستراتجیّة فیما هو الواقع الإسلامی فی حرکة الصراع. قد یکون هذا الکلام معقولاً ومقبولاً، ولکنّ هناک نقطةً مهمة، وهی أن العقلیة الإسلامیة الشاملة تفرض على الإنسان المسلم الذی یتحرک فی قضیة بلده أو منطقته ـ کقضیةٍ إسلامیة ـ أن یدرس موقعها من المسألة الإسلامیة فی العالم، من حیث طبیعتها السیاسیة أو الاقتصادیة أو الأمنیة، لیعرف کیف تکون حجم حرکته والموقف الذی یجب اتخاذه من هذا الوضع أو ذاک، أو هذا البلد أو ذاک، فهناک فرق بین أن یفکر فی أن ینتصر لقضیة بلده حتى لو انهزمت کل قضایا الإسلام فی العالم، وبین أن یفکر ببلده کجزءٍ من قضایا الإسلام الکبرى. إننا نقول: لا تتحمَّسوا لقضایاکم الخاصّة لتقولوا إنَّ المسلمین فی هذا البلد یهتمون بقضایاهم، لأنَّهم لا یجدون أحداً من المسلمین الآخرین قادراً على حمایتها، فهناک نقطة مهمة لا بدَّ من ملاحظتها بدقة، وهی أنَّنا یجب أن نهتمّ بقضایانا على أساس أنَّها جزء من کلٍّ، لا على أساس أنها قضیة منفصلة عن الجسم الإسلامی. صیاغة جدیدة لشخصیة المسلم إننا ندعو ـ من خلال الحج ـ إلى أن نصوغ من جدید شخصیة الإنسان المسلم العالمی، الذی یفکر فی الإسلام بحجم العالم من خلال قدراته وإمکاناته، ولیطور نفسه بحیث یستطیع أن یکون مفیداً للمسلمین فی کل منطقة من مناطق الأرض، فلا تتجمد طموحاتنا فی الزوایا الضیقة والمواقع المحدودة، ولا تتساقط مواقفنا عند الحواجز الذاتیة الخاصة. إننا إذا استطعنا الوصول إلى هذا الهدف الکبیر فی صنع الشخصیَّة الإسلامیَّة العالمیَّة؛ فإننا نستطیع أن نعتبر أنفسنا فی الموقع الصحیح للبدایة الحاسمة التی نتحول فیها إلى أُمة، بدلاً من أن نبقى أفراداً متناثرین، أو جماعات متفرقة، وهذا هو ما نستوحیه من معنى الطواف حول البیت. السعی تمثّل لمعنى الطاعة ثم ننتقل إلى السعی بین الصفا والمروة، الَّذی یمثل حرکة الإنسان من بدایة معینة إلى نهایة معینة، فی أشواط، من أجل أن نتعبَّد لله فی ذلک، لأنه أمرنا به، فکان السعی حرکةً فی معنى الطاعة وسر العبادة، لتکون انطلاقةً إیجابیة تربویةً فی بدایاتٍ ونهایات أُخرى فی حرکة الإنسان فی طلب العلم، أو فی تحصیل القوة، أو فی مواجهة التحدیات التی یفرضها المستکبرون، أو فی إطلاق المواقف المتحدیة ضدهم، أو فی قضاء حوائج الناس؛ لأنَّ الله طلب منّا السعی من أجل هذه الأمور، کما طلبه منّا فی هذا المکان. إنَّ الله یرید منا أن نجعل الحیاة حرکةً من أجل الله فی خطّ المسؤولیة؛ لنحوّلها إلى ساحةٍ تبتعد عن کلّ الفئات الطّاغیة والکافرة والمستکبرة؛ لیکون سعینا بدایةً ونقطة انطلاق إلى کلّ الساحات فی العالم، فیما أرادنا الله أن نتحرک فیه من ساحات. تأمل وتفکیر ومراجعة للذات ثم نعیش ـ فی الحج ـ الوقفات، فی عرفة، وفی المزدلفة، وفی منى التی نعیش لیالیها فی لحظات تأمّلٍ وتفکیر، حیث یشعر الإنسان عندما یندمج فی أجواء الحرکة فی الحیاة، فی أی موقعٍ من مواقعها، وفی أی اتجاه من اتجاهاتها فی العلم والسیاسة، والحرب والسلم، بأنه لا بد له من الوقوف لیفکر، ولیتأمل، ولیحسب حساب الأرباح والخسائر؛ لیکتشف ما یمکن أن یکون قد وقع فیه من انحرافٍ فی خط السیر، لئلا تؤدی به الغفلة فی اندفاع الحرکة إلى الشعور بالغرور، الذی یوحی له بضخامة معینةٍ فی شخصیته التی لا وجود لها فی الواقع، فیخیّل إلیه بأنه لا یمکن أن یخطئ لأن الحق معه فیما یملکه من وضوح الرؤیة للأشیاء ومستوى المعرفة فی عقله وتجربته. إنّ هذه الوقفات توحی ـ من موقع الرمز ـ بأنَّ على الإنسان أن یخفّف من سرعة اندفاعاته؛ لیقف ویفکّر فیما قاله أو فعله، لیکتشف احتمالات الخطأ والصواب فیه؛ لینقد نفسه نقداً موضوعیاً فی کل ذلک، ویفهمها جیّداً. إنَّ الموقف فی عرفات والمزدلفة ومنى ـ أمام الله ـ هو موقفٌ نقدیّ تأملیّ لیذکر الإنسان نفسه وربّه، ویفکر فی موقعه من الله، وفی ما یجب أن یتحرک فیه نحو المستقبل من أعمالٍ ومشاریع ونتائج، ولا سیّما فی منى، التی توحی إلیه لیالیها بأنه فی الموقع الأخیر من الحج، فکیف کان قبلها؟ وما الذی هو علیه الآن؟ وماذا یرید أن یفعل غداً؟ وما هی قصة طموحاته الجدیدة؟ هل هی قصة الدنیا، أو هی قصة الآخرة والدنیا فی عملیة الاندماج بینهما، فی ما هی الفکرة، وفی ما هی الروح، وفی ما هو الهدف الکبیر فی ابتغاء رضوان الله، کما یرید الله لنا أن نعیش المسألة هناک فی الابتهال إلیه، حیث یقول تعالى: {فَمِنَ النَّاسِ مَن یَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِی الدُّنْیَا وَمَا لَهُ فِی الآخِرَةِ مِنْ خَلاَقٍ * وِمِنْهُم مَّن یَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِی الدُّنْیَا حَسَنَةً وَفِی الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ * أُولَـئِکَ لَهُمْ نَصِیبٌ مِّمَّا کَسَبُوا}[البقرة:200 ـ 202]؟ وبذلک، فإن الحجّ لا یفصل الإنسان عن الدنیا، بل یرید أن یربطه بالآخرة إلى جانب الدنیا فی عملیة تکامل وامتداد.
إطلالة على فکرة الصراع مع الشیطان وأخیراً، إنَّ الحجَّ یُطل بنا على فکرة الصراع مع الشیطان، من خلال الإیحاء الحسی فی عملیة رجم الشیطان بطریقة رمزیة لا تبتعد عن الواقع فیما تتحرک به الحیاة، بحیث لم یستحضر شیطاناً خفیّاً یعیش فی زوایا نفسه من دون أن یعرف طبیعته، بل إنه یستحضر فی داخل وعیه الذاتی کل الشیاطین، من خلال طبیعة فکر الشیطان، لا من خلال حجمه، ویتطلع لیجد الشیطان فی نفسه وفی واقعه؛ لیبصر ویحدق جیداً أین هو الشیطان فی داخل ذاته؟ وأین هو فی حیاته الاجتماعیة والسیاسیة؟ وما هو حجمه فیما یتمثل به من أحجام القوة فی مواقع السلطة بین حجمٍ کبیرٍ وصغیر، وأکبر أو متوسطٍ؟ وهذا هو معنى نهایة الحجّ فی عملیة رجم الشیطان. أیها الإنسان المسلم الحاج، لقد انتهیت من عملیة التدریب فیما هی التجربة على مستوى الحرکة الذاتیة فی العبادة، فی المواقع التی لا تمثل التحدی الصارخ فی ساحة الصراع، وها أنت تقف لرجم الشیطان، لترى أمامک کل شیاطین الکفر والظلم والاستکبار فی مواقع القوة فی العالم، وها إنک قد انتهیت من الحج إلى ساحة العمل؛ لتنطلق فی الحیاة کلها بکل أصنامها ومواقفها ومشاکلها وشیاطینها ووسائلها وغایاتها. إنها عملیة النجاح فی الحج بعد ذلک، لیست فی نهایة الحج، بل فی نهایة الحیاة عندما یقوم الناس إلى رب العالمین. ولکن هل ینتهى الحج بانتهاء أعماله؟ إنه لم ینته بل بدأ الآن، لیکون الحجّ إلى الحیاة الإسلامیة التی تنتظر أکثر من حج، إلى الساحات الملتهبة فی الواقع الإسلامی فی کل أنحاء العالم، لیکون الدین کله لله، وتکون الحیاة کلها فی خدمة الله. وتلک هی قصَّة الإنسان عندما یعبد ربه من موقع إحساسه بالإیمان المسؤول والهدف المسؤول، لا من موقع إحساسه بالفراغ. وذلک هو البعد الحقیقی للحج؛ إنه صناعة الإنسان المسلم الذی یحب الله ویحب الإنسان والحیاة من خلال هذا الحبّ الواعی الخاشع المسؤول.
الحج فی مبناه ومعناه یُعدُّ الإسلامُ الفردَ الصالح نواة للمجتمع الصالح. وهذا یعنی أن الهدف النهائی هو المجتمع ولیس الفرد. ولذا إذا تعارضت مصلحة الفرد مع مصلحة الجماعة قدّمت مصلحة الجماعة على الفرد. من هذا المنطلق نجد أن العبادات التی هی فی أصلها تکلیف فردی، أن هدفها العمیق لیس إصلاح الفرد فقط، وإنما قیام المجتمع الصالح. فالصلاة التی تهدف إلى تطهیر الفرد من الدنس بردعه عن فعل الفحشاء والمنکر، هدفها أیضاً تخلیص الغیر من شرور الفرد، لأن الفواحش لا یمارسها الفرد إلا مع الغیر. والزکاة التی تهدف إلى تطهیر النفس من عبودیة المادة، لا یکون مجال إنفاقها وفاعلیتها إلا فی المجتمع، فتکون التأمین الضروری لکل فرد عاجز فی المجتمع لکی یعیش عیشة إنسانیة مرضیة. أما الصوم الذی هو دورة تدریبیة سنویة للفرد على التقوى، والالتزام بالواجبات والمحاسبة الدقیقة للنفس على کل عمل، فهو فی نفس الوقت شعور بحرمان الفقیر من کل حاجاته، حتى الحاجات الضروریة کالطعام والشراب والکساء، فیکون هدفه الاجتماعی مساعدة العاجز والبائس ومشارکة المساکین فی آلامهم ومآسیهم. أما الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر، فهما من العبادات ذات الغرض الجماعی الظاهر، فکل انحراف یراه المسلم فی المجتمع علیه إصلاحه لیحافظ على المجتمع السلیم. وبما أنه لا انفصال بین مصلحة الفرد ومصلحة المجتمع، فإن إصلاح المجتمع تعود علیه ثماره بشکل غیر مباشر. من هذا تظهر وحدة المجتمع فی الصلاح والفساد. فکل ما یحدث فی جزء من المجتمع یعود تأثیره على کل فرد فی المجتمع، وهو فحوى قول النبی الأعظم (صلى الله علیه وآله وسلم) . ( مثل المؤمنین فی توادهم وتراحمهم وتعاطفهم کمثل الجسد الواحد، إذا اشتکى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى). فلیس لأحد أن یعیش فی معزل عن غیره، ویزعم أنه حر فیما یعمل، طالما أنه خاضع للتأثیر المتبادل بینه وبین مجتمعه. وقد صوّر لنا النبی (صلى الله علیه وآله وسلم) هذه الحقیقة الواقعة خیر تصویر فی حدیثه عن قوم رکبوا فبدأ أحدهم یحفر فی الجزء الذی اختص به. یقول (صلى الله علیه وآله وسلم) . ( مثل القائم على حدود الله والواقع فیها کمثل قوم استهموا على سفینة، فأصاب بعضُهم أعلاها وبعضهم أسفلها، فکان الذین فی أسفلها إذا استقوا من الماء مروا على من فوقهم، فقالوا: لو أنّا خرقنا فی نصیبنا خَرْقاً ولم نؤذ من فوقنا. فإن یترکوهم وما أرادوا هلکوا جمیعاً، وإذا أخذوا على أیدیهم نجوا ونجوا جمیعاً). من هذا المنطلق وقیاساً على ما سبق، نجد أن فریضة الحجّ ذات مقاصد فردیة واجتماعیة على حد سواء، شأنها فی ذلک شأن کل العبادات. وبما أن فریضة الحج مبتناة على اجتماع الناس بأعداد کبیرة، ومن شتى أصقاع الأرض ودول الإسلام، فإن الأهداف الاجتماعیة فیها لابُدّ من أنها هی الغالبة . ونحن إذا نظرنا إلى الحجّ فی معناه ومبتغاه نجد أن هدفه تصفیة النفوس وتزکیتها من أدران الخطیئة والذنوب، وذلک بوفادتها إلى بیت الله الذی یغفر الذنوب، واستضافتها فی داره، وطوافها حول کعبته، کدلالة على خلوصها من قیود الشیطان وسلطته، وارتباطها الوحید بعمود الإسلام وقبلته. لکن طواف المسلمین فی جموعهم المحتشدة حول الکعبة یعطی ـ إضافةً لذلک ـ المعنى التوحیدی للمجتمع الإسلامی، فهم فی طوافهم حول مرکز واحد مع اختلاف ألوانهم وأجناسهم، یشبهون نجوم السماء التی انتظمت فی مجرة واحدة هی مجرة الإسلام. أو إنهم کالإلکترونات فی الذرة یتشابهون فی تکوینهم وطبیعتهم ولا یختلفون إلاّ بمقدار قربهم وبعدهم عن النواة. وتتجسم معانی الإسلام الحقیقیة فی هذا اللقاء الفرید، وقد خلع الجمیع زینة الدنیا لیتحلوا بزینة الدین. ولا فرق بینهم فی موقفهم هذا بین أبیضهم وأسودهم ولا بین فقیرهم وغنیهم ولا بین رئیسهم ومرؤوسهم ولا بین عربیهم وأعجمیهم. یقول النبی (صلى الله علیه وآله وسلم): ( لا فضل لعربی على أعجمی، ولا لأبیض على أسود، ولا لحر على عبد، إلاّ بالتقوى). وإذا کان الإسلام حریصاً کل هذا الحرص على تنقیة نفس الفرد المسلم فی فریضة الحج مما علق بها من أرجاس وأدران، فما أحراه أن یهدف فی هذه الفریضة إلى تنقیة المجتمع الإسلامی مما یعانیه من أمراض وأسقام وتخلیصه مما یعتوره من محن وأخطار. لذلک کان الحجُّ أنجح فرصة لاجتماع المسلمین على طاولة واحدة، ومدارستهم لمشاکل المسلمین ووضعهم الخطط القویمة لدفع الأخطار المحیقة بهم. فیکون الحج عبارة عن لقاء أخوی فی کنف الله وعلى مائدة الله لدراسة شؤون أمة الله . یقول سبحانه فی سورة الحج: ( وأذّن فی الناس بالحج یأتوک رجالا وعلى کل ضامر یأتین من کل فج عمیق * لیشهدوا منافع لهم...). وهل أعظم منفعة للمسلمین من أن یتدارسوا ما ینفعهم وما یضرهم، فیعملون على ما ینفعهم ویدرَءُون عنهم ما یضرهم. ونحن لسنا مبتدعین فی هذا المعنى بل متمثلین بأعمال النبی (صلى الله علیه وآله وسلم) وسیرته. فلقد کان (صلى الله علیه وآله وسلم) یتخذ من الحج منبراً لتوجیه المسلمین وإرشادهم بما یحفظ کیانهم وسلامتهم. ومن أبرز ذلک خطبته المشهورة فی حجة الوداع التی حذّر فیها المسلمین من بعض الأُمور التی تضعفهم وتزعزع کیانهم، ومنها أن لا یقتتلوا فیما بینهم، وأن لا یثیروا النعرات القبلیة التی کانت بینهم کالمطالبة بالثأر، یقول (صلى الله علیه وآله وسلم) . ( أیها الناس، إن دماءکم وأموالکم علیکم حرام إلى أن تلقوا ربکم، کحرمة یومکم هذا، فی شهرکم هذا، فی بلدکم هذا، ألا هل بلغت اللّهم اشهد.. من کانت عنده أمانة فلیؤدها إلى من ائتمنه علیها وإن ربا الجاهلیة موضوع.. وإن دماء الجاهلیة موضوعة.. وإن مآثر الجاهلیة موضوعة.. أیها الناس، إنما المؤمنون إخوة، ولا یحل لامرئ مال أخیه إلا عن طیب نفس، ألا هل بلغت اللّهم اشهد.. ألا لا ترجعوا بعدی کفاراً یضرب بعضکم رقاب بعض، فإنی ترکت فیکم ما إن أخذتم به لن تضلوا، کتاب الله ربکم »). الحجُّ هو العبودیة الخالصة لله والآن لننظر فی حقیقة ما یفیدنا به الحج. فهل نحن نفهم الحج على حقیقته ؟! إن الحج هو العبودیة الخالصة لله وحده. إننا نرجم إبلیس ثم نرزح أمام نیر إبلیس ونقع فی قبضته. هل الحجُّ مجرد طقوس بلا معنى ولا هدف ؟ لقد أراد بعض المسلمین أن یجمدوا معنى الحج ویحجروا علیه لیجعلوه جسداً بلا روح، وطقوساً بلا معنى. وکذلک الصلاة، فمتى کانت الصلاة مجرد حرکات وسکنات، إذن لم تکن فی حقیقتها تحمل معنى التجرد من کل عبودیة لغیر الله.. کیف یرتع بعض المسلمین فی أکناف المستعمرین الکافرین، ویأتمرون بأمرهم ویستمدون القوة منهم، ثم یدّعون الإسلام، والعبادة للواحد الدیان.. یقول تعالى: (أرأیت الذی ینهى * عبداً إذا صلى) فکیف بمن ینهى أحداً عن أیة عبادة لله. کیف یجوز لأحد من المسلمین أن ینهى مسلماً عن ممارسة أیة عبادة لله فی بیته الحرام، الذی جعله مثابةً للناس وأمناً؟ (وما نقموا مِنهم إلاّ أن یؤمنوا بالله العزیز الحمید). إن الحج أعظم فرصة وأکبر سوق لتجارة التقوى والتقرب من الله، وکل من یمنع أحداً من المسلمین من ممارسة هذا الحق فهو مخالف لحقیقة الإسلام. یجب أن ینتبه کل مسلم مهما کان نوعه ولونه أن الحج دورة تدریبیة یتحرر فیها المسلم من أنواع الخضوع والعبودیة لغیر الله، على مستوى الفرد والجماعة، وأنه مطالب إذا رجع إلى وطنه أن یعمل على جعل مجتمعه متحرراً من کل أنواع الاستعباد والاستعمار للقوى غیر الإسلامیة، وخاصة تلک التی تحارب الإسلام وترید محوه ومحقه. إن الحج هو امتحان لنا واختبار لمدى إیماننا ویقیننا بخالق الوجود، الذی هو خالق کل نور وکل طاقة وکل قوة وکل شیء، والذی هو فوق کل فرد عظیم أو دولة عظمى. یقول سبحانه فی سورة النور: ( الله نور السموات والأرض، مثل نوره کمشکاة فیها مصباح، المصباحُ فی زُجاجة الزجاجةُ کأنها کوکب درّی، یوقد من شجرة مبارکة زیتونة، لا شرقیة ولا غربیة..). لنستمد من ربنا وحده عزیمتنا وعزتنا، ولنقتبس من دیننا قوتنا وهدینا.. ولنتذکر أن قوة إسلامنا من قوة اتحادنا وتضامننا، حتى نکون یداً واحدة على کل أعداء الإسلام.. عند ذلک نفرض لنفسنا السلام، سلام العزة والإسلام، ولیس سلام الخضوع والإستسلام. النبی (صلى الله علیه وآله وسلم) لم ترهبه قوة الشرق ولا قوة الغرب، حین بدأ دعوته الحقة بحفنة من المؤمنین الصادقین، فلما رأى الله منهم صدق النیة أنزل علیهم النصر، وقد تألبت علیهم کل قوى الشر من أحزاب العرب والیهود، فلم یزدهم ذلک إلا إیماناً وتسلیماً. هذه هی صفة المؤمن الحق، الذی لا یتوجّه إلاّ الى الله، ولا یتوکل إلاّ على الله، ولا یستمد القوة إلاّ من الله. بهذا الإیمان الصحیح فتح أجدادنا الدنیا وأصبحوا أعزّة، وبدون هذا الإیمان الصحیح استعمر الکفار بلادنا وأصبحنا أذلة..
| ||
الإحصائيات مشاهدة: 1,947 |
||