ثورةالحسین (ع) مزیج بین العقل و الفکر

الکاتب : السید محمّد حسین فضل الله

من دروس عاشوراء:

منذ أربعة عشر قرناً من الزمن تقریباً، ونحن نحیا هذه الذکرى فی حیاتنا، حتى تحوَّلت إلى عادةٍ متأصلة متجذّرة فی وجداننا الدینی؛ ینشأ علیها الصغیر، ویهرم علیها الکبیر. وما زالت تتنامى وتتَّسع وتمتد فی کلّ ساحة یتحرّک فیها الإسلام فی خطّ أهل البیت (علیهم السلام). وربّما نجدها تتمثَّل حتى فی بعض الساحات التی لا تلتزم خطّ أهل البیت (علیهم السلام) مذهباً. على أنّ الطابع الذی أخذته هذه الذکرى فی تقالیدنا وفی عاداتنا هو طابع الحزن الذی تسیل معه الدموع، وربّما تحترق فیه القلوب.

 الحزن القاتل فی الحیاة:

وعندما یعیش الإنسان الحزن على قضیة مرّت علیها القرون المتقادمة، یحتاج إلى تسویغ هذا الحزن، لیکون عنصراً فاعلاً فی حیاته. فما معنى أن تبکی على مأساة حصلت فی التاریخ لأناس تحبُّهم من خلال عقیدتک وإیمانک وولائک، وأنت تعیش فی أکثر من موقع من مواقع حیاتک آلاماً قد تکون أقسى من آلام کربلاء وفظائعها، وقد تکون وحشیة ما یلقاه الناس الذین ترتبط بهم برابط العقیدة، والولاء، والإنسانیة فی الوقت الحاضر أشد فظاعة فتشعر أنک تعیش اللامبالاة أمام حرکة المأساة فی الحاضر. إنّ ذلک یعنی أنّ حزنک على الإمام الحسین (ع) لیس حزناً إنسانیاً رسالیاً، ولکنّه حزن انفعالی جامد لا یتحرک لیثیر فیک حزناً مماثلاً فی کلِّ صورة شبیهة بصورة کربلاء. لذلک لابدّ لنا أن نفسِّر هذا الحزن لأنفسنا، حتى نوحی لها بأنّ هذا الحزن لیس حزناً ذاتیاً، بل هو حزن ینفتح على کلِّ مواقع المأساة فی الحیاة عندما تتحرَّک المأساة فی ساحاتنا من خلال الذین یضطهدون الناس على أساس الإسلام، ویقتلون الناس على أساس التزامهم بالحریة التی یُقَدّمها الإسلام، أو من خلال التزامهم بالعدالة هی سر حرکة الإسلام.

نحن نحب الإمام الحسین (ع)؛ نحبّه ونحبّ أَخاه، ونحب أُمَّه، وأباه، وجدّه، والأئمة المعصومین من ذریته، وننتظر حفیده لنکون من جنوده، لیملأ الأرض قسطاً وعدلاً کما مُلِئَت ظلماً وجوراً... نحبه لأنّه أحبّ الله، ونحبّ آل بیته جمیعاً لأنّهم أحبّوا الله. نحبه ونحبهم لأنّهم حملوا رسالة الله، ولأنّهم جاهدوا فی سبیل الله، وأعطوا کلّ شیء یملکونه لله؛ من هنا فحبنا لهم لیس ذاتیاً، ولیس حبَّ قرابة، أو حب صداقة، ولکنّه حب یفرضه علینا انتماؤنا إلى القاعدة التی انطلق منها الإمام الحسین (ع) وتحرک فی اتجاهها.

لقد أراد الإمام الحسین (ع) الإصلاح فی الأُمّة، لا الإصلاح فی العائلة أو القریة. الإصلاح على مستوى الأُمّة کلّها لا على مستوى الوطن الذی یتأطّر فیه الإنسان. لقد انطلق (ع) لیقول لنا: فکروا فی قضایا أمتکم من خلال الإسلام الذی حمله جدّی رسول الله (ص)، وأصلحوا ما فسد فیها. فکّروا فی قضایا الأُمّة حتى یکون کلّ واحد منکم مسلماً یحمل همَّ الإسلام کلّه، وهَمَّ المسلمین کلّهم. لا تعیشوا عصبیة الذات أو العائلة أو الوطن أو عصبیة القومیّة. عیشوا رسالیّة الإسلام فی کلِّ المساحات الإنسانیة التی للإسلام فیها قضیة، وللرسالة فیها خطّ، وللإنسان فیها انفتاح.

وعندما نفکِّر فی حجم الأُمّة، سینطلق تفکیرنا فی قضایانا الصغیرة على أساس مقارنتها بالقضایا الکبرى. فإذا ما أردنا أن نتحدّث عن قضیة الحریّة – على سبیل المثال – فیجب أن نثیرها على أساس علاقتها بقضیة الحریّة فی العالم الإسلامی والعالم بأسره، بحیث لا نجعل خطّ الحریة حرکةً قد نَربح فیها شیئاً ویخسر العالم الإسلامی من خلالها أشیاء. بمعنى أنّ هناک ضرورة للتکامل مع العالم الإسلامی فی هذا المجال، حتى نفهم دورنا تماماً کما قال رسول الله (ص): "مثل المؤمنین فی توادهم وتراحمهم کمثل الجسد إذا اشتکى بعضه تداعى سائره بالسهر والحمى" تماماً کما هو کلّ عضو فی جسدک لا یطلب الراحة والشفاء لنفسه إلا من خلال راحة بقیة الأعضاء. فلا یمکن للإنسان أن یعالج یده إذا کان المرض یدب فی کلِّ أجزاء جسمه، کما لا یمکن أن یُعالج یده بدواءٍ ینقلب إلى داءٍ فی جمیع أجزاء جسمه. بل لابدّ – حین أخْذ الدواء – من التحقّق من أنّ هذا الدواء لن تنتج عنه مضاعفاتٍ سلبیةً على الأجزاء الأخرى فی جسد الإنسان؛ ولهذا قد یَذهب شخص ما إلى بعض الأطباء، فیقولون له: إنّ هذا الدواء یفید فی معالجة المرض، ولکنه یضر المعدة، أو القلب، أو جهازاً عصبیاً، أو ما إلى ذلک... فلابدّ من البحث عن دواءٍ یشفی المرض ولا یخلق أمراضاً أخرى لبقیة الجسد. هکذا عندما نرید أن نفکِّر فی قضایا الأُمّة؛ فإنّ علینا أن نفکِّر بحلّ المشکلة فی بلدنا أو فی إقلیمنا أو فی أی موقع یتسع ویضیق من مواقعنا، بحیث لا ینعکس سلباً على قضایا الأُمّة. وهذا ما نواجهه فی المرحلة الحاضرة فی أکثر من قضیة من قضایانا العامة التی تتصل بواقعنا کلّه.

قد یستیقظ الألم عند الشروع بعلاجه، لکنّه سوف یبرأ بعد ذلک. لهذا فإنّ ما نودّ قوله فی مرحلتنا الحاضرة، ضرورة إستیحاء کلمة الإمام الحسین (ع) "خرجت لطلب الإصلاح فی أمة جدی"، إنّ الإمام الحسین (ع) کان ینظر فی ثورته إلى الساحة الإسلامیة الواسعة، وإلى الخط الإسلامی الممتد فی حیاة المسلمین جمیعاً. لهذا فإنّ معارضته لیزید لم یعقها کون یزید خلیفةً یعیش فی الشام. الإمام الحسین (ع) کان یعیش فی الحجاز وبالتالی فإن قاده أمر لا یخصه، باعتبار أنّه لا دخل لأهل الحجاز بأهل الشام وعلى کلِّ فریق تدبیر أمره ومشاکله، ألیس هذا هو المنطق الذی نعیشه الآن فی أکثر من بلد إسلامی، حیث یعتبر کلّ بلد أنّ له قضایاه ومشاکله التی یرید حلّها ولو على حساب قضایا الأُمّة؟.

الإمام الحسین (ع) لم ینظر إلى القضیة من هذا الجانب، ولم ینظر إلى یزید باعتباره مجرد والٍ على الحجاز یمکن أن یُعزَل فَتُحَلّ المشکلة، ولا باعتباره والیاً على الشام؛ إنما نظر إلى یزید کونه (خلیفة المسلمین)، فسلوکه ینعکس سلبیاً على السلوک الإسلامی کلَّه، وطریقته فی إدارة المسؤولیة تنعکس سلباً على کلِّ مواقع المسؤولیة فی العالم الإسلامی. وعلى أساس ذلک، فقد اعتبر الإمامُ الحسین (ع) مشکلة یزید مشکلةً تمسُّ الأُمّة کلّها، لا فریقاً معیّناً، لأنّه فی موقع حاکم واسع الصلاحیات، فی الوقت الذی لا یملک فیه أیّة مؤهلاتٍ فکریةٍ وأخلاقیةٍ وروحیةٍ تسوّغ له أن یکون فی هذا الموقع.

وعلى هذا الأساس وجد الإمامُ الحسین (ع) أنّ علیه أن یطلق الصوتَ، ولو لیسمعه بعض الناس، فالأصوات کانت قد خفت، وأصبح هناک أمر واقع، کلٌّ یقول للآخر: ماذا نفعل وقوة الدولة أقوى من قوة الأفراد؟! وکأنَّ علیهم الاستسلام للدولة. فهذا یخوِّف صاحبه بانقطاع راتبه – إذا ما قام بعمل ضد الحاکم – وذاک یخوّف صاحبه بتهدیم بیته. وبذلک استطاع الحکم أن یستقطب الساحة کلَّها من المؤیدین له، ومن المعارضین الساکتین، ومن الحیادین الذین "یجلسون على التل"... لهذا فالمسألة کانت بحاجة لصوتٍ ینطلق، یحرِّک ویدوّی، لیربک الساحةَ، ولیخلق فیها ذهنیّة جدیدةً، لیشجِّع الذین لا یملکون أیّة إمکانیاتٍ لحرکة شجاعتهم، لأنّهم لا یرون أحداً یتحدَّث أو یتکلّم أو یثیر المسألة.

إنّ حرکة الإمام الحسین لم تکن حرکةً نحو الفتح الکبیر على مستوى الواقع، ولکنها کانت حرکةً نحو الفتح الکبیر على مستوى الذهنیة الإسلامیة التی یرید أن یطلقها باتجاه قضایا الحریة والعدالة، والمنهج الإسلامی القویم. لهذا نبههم إلى أنّهم أمّة محمّد (ص)، وأنّ هناک فساداً فی الأُمّة، وأنّه (ع) انطلق لیُصلح، وأنّ علیهم أن یتبعوه... وهکذا طرح مسألة الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر على أساس أنّه یمثل الرقابة الاجتماعیة التی یتحوّل فیها کلّ مسلم إلى "خفیر"، فکلّ مواطن فی الإسلام هو حارسٌ للقیم وللنهج الشرعی فی حیاة الناس.

أجل، إنّ کل مسلم هو حارسٌ للقضایا الکبرى التی یمکن أنی تحرَّک ضدّها هذا الفریق أو ذاک. وهذا ما یُسمّى بالأمر بالمعروف والنهی عن المنکر الذی دعا الله سبحانه وتعالى الناسَ إلیه، لیهیّئوا من أنفسهم جماعةً قویّةً بحجم الحاجة، تأمر بالمعروف وتنهى عن المنکر: (وَلْتَکُنْ مِنْکُمْ أُمَّةٌ یَدْعُونَ إِلَى الْخَیْرِ وَیَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَیَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْکَرِ) (آل عمران/ 104)، على أساس أنّ سلامة المجتمع هی فی الدعوة إلى المعروف ومواجهة المنکر الذی یمکن أن یساهم فی إسقاط حیاة الناس فکریاً وسیاسیاً وأمنیاً واجتماعیاً واقتصادیاً.

وعندما طرح الإمام الحسین (ع) هذه المسألة، طرحها بفرض أن تفتح عقول الناس على هذه العناوین، وأن تفتح أرواحهم الناس على تحسّس مثل هذه الأمور. ولم یکن فی أسلوبه یتحرّک من موقع العنف؛ فقد خاطب الناس قائلاً: "من قبلنی بقبول الحقّ فالله أولى بالحقِّ" کأنّه یرید أن یقول للناس: فکروا فی کلماتی وفی طروحاتی ومواقفی؛ ولا تستغرقوا فی ذاتی، ولکن استغرقوا فی الخط الذی أطرحه علیکم، وفی الواقع الذی أنبهکم إلى کلِّ ثغراته وسلبیاته. ومن رد علیّ ولم یقبلنی، فإنّما یکون رافضاً الحقّ الذی جئتُ به، وانطلقت فیه صابراً حتى یأتی الوقت الذی ینفتح الناس فیه على الحقِّ دون أن أتراجع أو أن أسقط أو أتعقد، ولکننی أتابع قول کلمة الحقّ الآن وبعد الآن. ولذا فعندما جاءت الجیوش لتقتل الإمام الحسین ولتحاربه، کان یقف فی کلِّ یوم لیخطب فیهم لیُسمعهم کلمة الحقّ حتى یُخرجهم من عصبیاتهم، فیجعلهم یعیشون التوافق والانسجام بین الفکر والممارسة؛ لأنّه (ع) وجدهم کما وصفهم الفرزدق: "قلوبهم معه وسیوفهم علیه" فحاول أن یجعل سیوفهم فی اتجاه میل قلوبهم، وحاول أن یوفق بین حرکتهم فی الواقع، وبین حرکتهم فی العقل وفی الفکر. لأنّ هذه هی مشکلة أغلب الناس الذین یحبون الله، ولکنهم یحبون الشیطان معه. فعندما تنفتح مصالحهم على الخط الآخر، یحتفظون بمحبّتهم کعاطفةٍ فی قلوبهم، ویتحرّکون فی خطواتهم لمحاربة الله ورسوله عملیاً على أساس أنّ مصالحهم تتجه فی ذاک الاتجاه.

لقد کان الإمام الحسین (ع) یعمل على فتح القلوب، فی ما کانت قیادات یزید تعمل على إغلاقها، ولذلک رأینا شمر بن ذی الجوشن یقف أمام الحسین (ع) وقد فرغ الحسین (ع) من خطابه لیقول له: "ما ندری ما تقول، ولکن أنزل على حکم بنی عمک" بمعنى أننا لسنا مستعدین أن نسمع أو نفکر بما تقول، لأنّ مسألتنا محسومةٌ؛ فهی لیست مسألة قناعةٍ، ولکنها مسألة منفعةٍ. ولیست القضیة أن تکون مسیرتنا حقاً أو باطلاً، خیراً أو شراً... بل القضیة هی أن نقبض فی مسیرتنا هذا المال أو ذاک، أو نحصل على هذا الموقع أو ذلک.

ولذلک فلابدّ من دراسة قضایانا کلّها لا على مستوى الحاضر، بل على صعید الحاضر والمستقبل. وهو ما نستوحیه من کلمة الإمام الحسین (ع) "من رد على هذا أصبر". فلنقل الکلمة ولیرفضها العالم، فلابدّ أن یأتی وقت یمکن للناس أن یواجهوا فیه قضایاهم من موقع متقدّم. لأنّ الحاضر إذا ضاق عن قضایاکم، فإنّ المستقبل یمکن أن یفتح لکم أکثر من ثغرة.

فلابدّ إذن من قول کلمة الحق دائماً مهما کانت الصعوبات، فالحقّ کالجنین تماماً؛ فکما أنّ الجنین لن یستطیع بلوغ تکامله ونموه إلا فی الشهر التاسع، کذلک الحقّ قد یحتاج إلى سنوات، وقد یحتاج لأجیال. المسألة، کلّ المسألة، هی أن نعمل على أساس أن لا یفقد الحقّ نموّه فی فکرنا وروحنا ووحدتنا وقوّتنا وفی کلِّ صرخات الدَعْوة إلى الله، والدعوة إلى الحقّ.

وإذا ما أردنا عاشوراء إسلامیة متحرکة، فیجب الانطلاق على أساس أن تبقى عاشوراء لله ولرسول الله (ص) وللإسلام، وأن تَبْقى عاشوراء فی کلِّ الأجیال صرخة الحریة والعدالة، عندما ینطلق الذین یستعبدون الناس لیفرضوا علیهم العبودیة، أو الذین یظلمون الناس لیفرضوا علیهم الظلم. فإنّ هذا هو طریق عاشوراء.