سر خلود رسالة الحسین علیه السلام

لیست بطویلة تلک المسافة الزمنیة التی تفصل بین ولادتین مبارکتین، کان فیهما مجد الأمة الإسلامیة و عزتها و حیاتها الخالدة بخلود رسالتها الإلهیة و امتدادها؛ إنهما ولادتان لإنسان واحد جسّد الکمال الذی تصبو إلیه الإنسانیة، ذلک هو السبط الشهید الحسین علیه السلام، و تلکما الولادتان هما الولادة الحقیقیة فی الثالث من شعبان العام الرابع للهجرة، یوم خرج سبط رسول الله صلى الله علیه وآله من رحم الراضیة المرضیة، رحم الطهارة والنور، فأنار الدنیا و من علیها بإطلالته، ثم الولادة المعنویة فی العاشر من محرم الحرام عام 61 للهجرة، الولادة التی کتبت له الخلد فی کل ضمیر حیینشدالصلاحوالخیر.

 إنها لقصیرة تلک المسافة إذا ما قورنت بذلک الدور التاریخی العظیم الذی ینبغی أن یؤدّى فی مثل هذا العمر الزمنی.
 لقد ولد أبو عبدالله الحسین علیه السلام، وفتح عینیه الشریفتین على نور الرسالة المبارکة الذی ولد هو الآخر مع ولادته، فشاء الله تعالى أن یندمج نور الرسالة البهی بدم ولحم و روح هذا الولید الطاهر، و أن یجعل بقاءها و خلودها فی عمق الزمان رهن هذا الدم الزکی، و تلک الروح الطاهرة التی تجسدت بولادته و حیاته الأبدیة فی یوم ذروة العطاء والتضحیة، یوم کربلاء والشهادة.

و هنا یتبادر إلى أذهاننا السؤال المحوری التالی الذی یتضمن عدة تساؤلات: ما الذی جعل الإمام الحسین، نبراسالحقالشامخالأبی؟

و ما السر الذی جعل أئمة العصمة الهداة أئمة وقادة لنا نحن المسلمین؟ ثم ما السر فی وقوع الاختیار الإلهی على هذه العصبة الطیبة من الرجال الأفذاذ فأکرمهم بأنوار الرسالة بأن جعل منهم أئمة بعد أن اختار من أصولهمالأنبیاءوالرسل؟

هناک تفسیر غیبی لا أرید تناوله لما فیه من عمق و اتساع و بحث طویل لا یتسع له بحثنا هذا.
 فعلینا أن لا ننسى تلک الحقیقة الغیبیة وهی أن لله سبحانه و تعالى فی خلقه شؤوناً نحن قاصرون و عاجزون عن الوصول إلیها إلا بمقدار معرفتها ظاهریاً، والتسلیم المطلق لها، ولذلک فإن السؤال المحوری الذی طرحناه سیدور جوابه حول ما نفهمه و نعیه و نستفید منه عملیاً.

وأود أن أقدم لجواب هذا السؤال مقدمة هی عبارة عن ملاحظة استوحیتها واستلهمتها من مجمل آیات الذکر الحکیم، و آثار العترة الطاهرة التی هی عدل القرآن، هذه الملاحظة تتمثل فی أن الله تعالى خلق الأشیاء یوم فطر السماوات والأرض خلقاً واحداً، فی حین أنه خلق الإنسان خلقین، فبأمره سبحانه خُلقت الأشیاء و صارت و جوداً بتلک القوة الأزلیة کما عبر عن ذلک جلت قدرته بقوله:(إِنَّمَآ أَمْرُهُ إِذَآ أَرَادَ شَیْئاً  أَن یَقُولَ لَهُ کُن فَیَکُونُ) (یس:82)
 فهذا الکون الذی نحسه و نبصره إنما کان رهن (کاف) و(نون) إلهیة، ثم کانت التطورات والأشیاء الأخرى من صنع الله القدیر بأسباب و عوامل وسنن خارجة عن الأشیاء.

 فتحولات الکون و تطوراته و مستجداته إنما وجدت بفعل تلک القوانین والسنن الکونیة التی أودعها الله تعالى فی الوجود، هذا فی حین أنه تعالى عندما خلق الإنسان و فطره فإن إرادته شاءت أن یکون هذا الخلق الواعی والناطق مرة بید قدرته و بصورة مباشرة، حیث قال جل وعلا:(إِذْ  قَالَ رَبُّکَ لِلْمَلآَئِکَةِ إِنِّی خَالِقٌ بَشَراً مِن طِینٍ ) (ص:71)، و مرة أخرى بید الإنسان نفسه بعد أن منحه تعالى میزة الاختیار وسمة الحریة.
 ومنذ ذلک الوقت الذی أمضى فیه الصورة الثانیة من الخلق، کانت هذه المیزة والسمة الجلیلة مشتقة من اسمه المبارک، بل من أسمائه الحسنى وهی الحریة والاختیار والقدرة.

ولقد بلغت هذه القدرة درجة و عظمة مکنته من أن یسمو و یرتفع إلى مقام و منزلة من السمو والکمال تبلغ به قاب قوسین أو أدنى من الکمال إن شاء السمو والارتفاع و بلوغ الدرجات العلى؛ أما إذا شاء هذا الإنسان -والعیاذ بالله- أن ینحدر و یهوی إلى أسفل سافلین، والدرک الذی لا یمکن لنا أن نتصوره فإن هذا بإمکانه أیضاً، لأن هذا یعود إلى حریة الاختیار والإرادة الممنوحة لهذا الإنسان بالفطرة.

إرادة الإنسان فوق کل قوة إننی و حسب معرفتی ومعلوماتی لم أعثر على قوة ما یمکن أن تسیطر على ذات الإنسان الإرادیة و تفرض وجودها علیها.

 و بمعنى آخر؛ لیست هناک قوة تجبر الإنسان على تغییر سلوکه و تصرفاته من خارج ذاته، بل إن هذا التغییر لا یحصل إلا من ذات الإنسان، فالقوى الخارجیة إنما تؤثر فی الإنسان بصورة غیر مباشرة، فهی تقصد التأثیر على الذات أولاً و عندها تقرر الذات هذا التغییر، فیخرج إلى الفعل بقوتها؛ أی قوة الذات العقلیة عند الإنسان.
لقد خُلق الإنسان حین خُلق من مزیج الطین والنور، و من قبضة التراب التی تغلغلت بین ذراته نفحة الروح فکان خلقاً من جنة فی جانب منه، و من نار فی جانب آخر، و یبقى مصیره حینئذ رهن اختیاره و سلوکه، فإما أن یحوّل ذاته إلى السلب والنار؛ بأن یدس نفسه و یوغل ذاته فی تراب الشهوات، و أوحال الأهواء الضالة، فیضیع فی رکام التیه والخرافة فتصبح ذاته ناریة بکل ما فی الکلمة من معنى، فتحشر مع أهل جهنم و أصحاب السعیر.
 أما عندما تسلک الذات الطریق الموجب؛ طریق الارتفاع والعلوّ والتزکیة والسمو نحو الکامل المطلق فإنها ستغدو حینئذ نوراً بإذن الله، فتنطلق مع أصحاب النور إلى المستقر الخالد والنعیم الأبدی فی جنات عدن تجری من تحتها الأنهار.

طریقان لا ثالث لهما فلتنظر الذات الإنسانیة ولتبصر، فالطریق طریقان لا ثالث لهما؛ فإما إلى الأعلى مع العلی الأعلى، و إما إلى الأسفل مع الشیطان الأدنى، ولینظر الإنسان حینئذ فی حیاته وکدحه وفی الطریق التی یسلکها: (یَآ أَیُّهَا الإِنسَانُ إِنَّکَ کَادِحٌ إِلَى رَبِّکَ کَدْحاً فَمُلاَقِیهِ) (الإنشقاق:6).

 إن کل ما فی القرآن و آثار العترة الطاهرة، بل إن جمیع الرسالات التی حملها رُسل الله و أنبیاؤه و أوصیاؤهم إنما تدور حول هذا المحور، فهی کلها تؤکد و تشیر إشارات واضحة أن یا أیها الإنسان کن على یقظة و حذر، اصح من غفلتک، إبتعد عن مسالک الشیطان الکامنة فی النفس الأمارة..

إن جمیع الرسالات السماویة تصرخ بالإنسان أنْ عُدْ إلى ذاتک، فإنک وحدک القادر على أن تصنع تلک النفس و تُخرجها من حالة الأمر بالسوء إلى الأمر بالخیر والکمال، فالحرکة إنما تنطلق بالإرادة الکامنة فی الذات الإنسانیة.
و هذه الحقیقة هی التی تۆکدها المدرسة الحسینیة، و تبثها من عمق الزمان منذ یوم مصرعه الدامی علیه السلام و حتى قیام الدولة الفاضلة المثلى على ید حفیده المهدی الموعود علیه السلام.

 
 السید محمد تقی المدرسی