بمناسبة الاربعین

نهضة الحسین (ع): ثورة العرفان

قد لا یکون من الغریب القول إنّ قضیّة ثورة الإمام الحسین (ع) على طاغیة زمانه تُعتبر بحقّ واحدةً من أهمّ الوقائع التاریخیّة المقتداة الیوم کنموذج للثورة والثوّار على اختلاف مشاربهم. بل قد ذهب البعض – من المنتمین لخطّ الولاء لأهل البیت (ع) – إلى اعتبارها حرکةً معیاریّةً بحسبها تُحدَّد مشروعیّة أیّ حرکة، مع لحاظ الفوارق المتعلّقة بعوامل الزمان والمکان. إلّا أنّه قد یجب أمام هذا الواقع أن نعید، وبشکل مستمرّ، قراءة الخلفیّة المعرفیّة لحرکة الإمام (ع)، لأنّا نوقن قاطعین أنّ حراکه ما کان عبثًا، بل استند إلى عوامل معرفیّة منجّزة، تعود قراءتها بالنفع على صعید ترسیخ أهداف ثورته المبارکة. فالحسین الثائر یرتکز قیامه على کونه الحسین العارف، فلا بدّ لذا من لحاظ جنبة المعرفة القائمة فی نفس هذا الثائر، بکلّ أبعادها.

والکلام على أبعاد للمعرفة تلک مردّه إلى أنّ مدخلیّة المعرفة فی حرکة الثورة إنّما تتجلّى فی وجوه، أوّلها المعرفة بالواقع والدرایة به، وثانیها معرفة الأحکام الشرعیّة والضوابط الدینیّة المتعلّقة بمسألة القیام على الحاکم، وثالثها معرفة الغایة والمصیر من القیام. فالأولى هی ما یمثّل عامل الدعوة والحثّ على القیام، لأنّه لولا وجود واقع مأساویّ یدعو للقیام، أو مع فرض وجود هذا الواقع دون الدرایة به، فإنّ مصیر أیّ قیام سیکون الفشل والاندثار.

وسیغدو حال الداعی إلیه کحال السائر على غیر الطریق، فلا تزیده کثرة السیر إلّا بعدًا عن مقصده. أمّا الثانیة فهی التی تعزّز الحراک بعاملَی الشرعیّة والمشروعیّة، لأنّ وجود الواقع الداعی والدرایة به لا یکفیان للقیام إن کان مؤدّى ذلک مخالفة حکم الشریعة الضابطة لسلوک الأفراد، لأنّ إصلاح الفساد لا یکون بإفساد آخر أکبر منه، وإلّا فعن أیّ معنى من الإصلاح یکون الکلام؟! وأمّا الثالثة فهی محور الحراک والمحدّد الأساس لمدیاته وأدواته وسائر عناصره، والذی على أساسه یقاس حجم التضحیات.

ولا یحتاج عارف بالحسین (ع) إلى ما یثبت له توفّره على جوانب المعرفة کلّها، لأنّه سلام الله علیه الإمام المنصوص العالم بشؤون زمانه، الأعلم بأحکام الشریعة الربّانیّة، والأقدر على تحدید السبل الموصلة إلى تحقیق الغایات. إلّا أنّ ما نبغیه فی هذه الوریقات إنّما هو تسلیط بعض ضوء على مسألة معرفته بالغایة، والکلام على الغایة فی خصوص فعل المعصوم لا بدّ أن ینقسم إلى مستویین: الغایات الدنیویّة؛ والغایات الأخرویّة، لأنّ غایة أیّ حراک للمعصوم – بل أیّ فعل من أفعاله – لا تنحصر ببعد الدنیا وما فیها من مکتسبات مادّیّة ومعنویّة، على ما لهذا البعد من أهمّیّة، بل إنّها تتعدّاه لتشمل بعدًا أسمى متعلّقًا بعالم الغیب وهو الذی نحبّ أن نصطلح علیه تسمیة غایة الغایات وهو الوصول إلى الله سبحانه ومعرفته بالمعرفة الشهودیّة.

ولأنّ ضیق المقام لا یسمح بالخوض فی مسألة تقدیم صورة عن محدّدات معرفة الحسین (ع) بالله، التی کانت هی دافع حراکه ضدّ الفساد، کما والعامل الذی بسببه بذل سیّد الشهداء ما بذل، دونما حساب للتضحیات فی إزاء تحقیق مرضاة الله سبحانه، فإنّا سنحصر الکلام فی تحدید أهمّیّة عامل المعرفة بالله سبحانه عند الإمام الحسین ومرکزیّته، ثمّ تحدید موقعیّة هذه المعرفة فی حرکة الإنسان المؤمن التی تتبدّى باللحاظ الأوّلیّ فی ثلاث موقعیّات سنحصر الکلام حولها وهی:

- المعرفة بالله کغایة للوجود.
- المعرفة بالله کوسیلة للارتقاء.
- المعرفة بالله کمقدمة للعبودیّة.

وإنّا لا نجد فی سبیل مقاربة هذه المسألة مصدرًا أوضح من کلام الإمام نفسه، الذی عبّر من خلاله فی غیر موقف عن أهمّیّة هذه المعرفة وتجذّرها فی صمیم تلک الذات المقدّسة، لذلک سنعمد إلى اقتفاء بعض موارد کلامه لنستنتج منها الفوائد ونطرحها فی سیاق البحث.

المعرفة بالله کغایة للخلق والوجود
إنّ أوّل سمة یمکن للمراقب المطّلع على سیاق طروحات الأدبیّات الإسلامیّة استنباطها هی أنّ معرفة الله سبحانه قُدّمت فیها کغایة أساسیّة من غایات الخلق، بل لعلّها فی بعض الموارد اعتبرت الغایة الرئیسیّة، التی فی سیاق بلوغها تقع بقّیة الغایات الفرعیّة.
وفی تحدید هذا المعنى تضافرت آیات الکتاب الکریم مع روایات أهل بیت العصمة (ع) فتقدّم طرح متکامل یوضح هذا المعنى ویثبته فی أکثر من مورد. ومن بین ذلک قد نجد فی کلام الإمام الحسین (ع) الکثیر ممّا یشیر إلى هذا المعنى، وإلى القارئ نقدّم بعض النماذج.
ورد فی دعاء عرفة المنسوب للإمام الحسین (ع) قوله: "إِلهِی عَلِمْتُ بِاخْتِلافِ الآثارِ وَتَنَقُّلاتِ الأطْوارِ أَنَّ مُرادَکَ مِنِّی أَنْ تَتَعَرَّفَ إِلَیَّ فِی کُلِّ شَیْءٍ حَتَّى لا أَجْهَلَکَ فِی شَیْءٍ". وهو کلام یجدر بنا الوقوف علیه والتأمّل فیه طویلًا لما یحویه من معانٍ سامیة تطال تحدید الإمام (ع) لغایة خلق الآثار واختلافها من جهة، ثمّ لکیفیّة بلوغ هذه الغایة من جهة أخرى.

فأمّا عن الغایة، فواضحة بیّنة فی تعبیر الإمام بأنّ مراد الله منه التعرّف إلیه، فالله سبحانه یرید من کلّ تلک المخلوقات المتباینة والآثار المتنقّلة أن یتعرّف لعباده، لیعرفوه بها، ویستدلّوا علیه بها، فالآثار المختلفة، وتنقّلاتها فی الأطوار إنّما هی صورة یراد منها الاستدلال على مصوّرها ومبدعها، فغایة إیجادها وإبداعها على ما هی علیه إنّما کانت تدلیلها على ذلک الموجد المبدع، وإلّا فإنّ الاستغراق فی معایشة هذه الآثار ومراقبتها دون ربط لها بمبدئها الواحد الأوّل وارتیادها طریقًا للوصول إلیه إنّما هو أمر مذموم، فکما قال إمامنا فی فقرات من الدعاء نفسه: "إِلهِی تَرَدُّدی فِی الآثارِ یُوجِبُ بُعْدَ المَزارِ فاجْمَعْنِی عَلَیْکَ بِخِدْمَةٍ تُوصِلُنِی إِلَیْکَ".

وأمّا عن کیفیّة بلوغ الغایة، فالکلام السابق عن أنّ ما تبصره العین المادّیّة من آثار خلقیّة مختلفة وتغیّرات حرکیّة مستمرّة إنّما هدفه إبصار العین القلبیّة لموجد تلک الآثار والتعرّف علیه بالتفکر فیها، کمصوّر وکمدبّر، أفاض وجود الموجودات المختلفة واستنّ لها سننًا مطّردة محدِّدة لحرکتها، فتصوَّرَ بذلک نظام الکون المتکامل کأبدع صور الجمال التی لا تتأتّى إلّا عن مطلق الإبداع؛ ذلک الکلام یستبطن دعوةً جادّةً للتفکّر، إذ استعمال الإمام لعبارة "علمت" دالّ على أنّ الوصول من لحاظ وجود الموجودات إلى المعرفة بالموجد إنّما یتخلّله إعمال فکر ونظر، وهو التفکّر الذی دعت إلیه آیات القرآن فی موارد عدیدة. ومن بین الموارد المؤازرة لقول الإمام السابق ودعوته للتفکّر والنظر فی عناصر الکون وموجوداته فی سبیل بلوغ غایة معرفة الموجد قول الله سبحانه: {سَنُرِیهِمْ آیَاتِنَا فِی الْآفَاقِ وَفِی أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ یَتَبَیَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ} [فصّلت/ 53]، وهو بیان صریح مشیر إلى مسلک من مسالک معرفة الله عبر رؤیة الآیات الآفاقیّة والأنفسیّة کسبیل لمعرفة الحقّ واستبیانه.

ولعلّ ما مرّ کافٍ لإیضاح موقعیّة المعرفة بالله کغایة دعت التعالیم الإسلامیّة إلى اکتناهها، وحدّدت السبیل إلى ذلک فلا نزید لضیق المقام.

المعرفة بالله کوسیلة للارتقاء فی سلّم الوجود

بعد تحدیدها کغایة أساسیّة للوجود، تقع المعرفة فی موقع آخر یتکامل مع موقعها الأوّل السابق الذکر، فی سبیل تحقیق السعادة الأخرویّة للنوع الإنسانیّ، وهو کونها وسیلةً یرتقی بها الإنسان وتنفتح معها مدارکه المعرفیّة فیتعرّف إلى حقیقة الوجود والموجودات. فبعد أن فهم دورها فی المرحلة الأولى کغایة للوجود، وسعى هنالک لبلوغها، فهو یقف الآن فی موقع العارف المستند إلى معرفته فی إزاء لحاظ الوجود والاشتغال فیه.

ولا یفوتنا هنا الإشارة إلى أنّ مفهوم المعرفة بالله مفهوم مشکّک یقع فی رتب ومستویات متفاوتة، فلا یجری الحدیث عنها کأمر یُقبض علیه فیناله القابض بالتمام، بل إنّ السیر فی خطّ معرفة الله مسیر لا متناهٍ، یمتنع معه بلوغ نهایة، إذ السبر فی غور المطلق مطلق، لا حدّ له ولا أمد. ولعلّ من أدلّ الشواهد على هذا المعنى قول النبیّ المصطفى صلّى الله علیه وعلى آله – والذی یعتبر دون خلاف أعرف الناس بالله وأقربهم منه سبحانه – "إلهی ما عرفناک حقّ معرفتک"[1]. وبناءً على ما تقدّم نشیر إلى أنّ المرحلة الثانیة – والتی هی التصرّف فی الوجود بحسب ما اکتُسب من المعرفة – إنّما یکون بحسب الرتبة المعرفیّة التی بلغها العارف، کما أنّ بلوغه هذا المستوى لا یعنی انقطاعه عن المستوى الأوّل، فالعارف فی هذا المستوى یتصرّف بما تملیه علیه معرفته، ویسعى فی الآن نفسه إلى بلوغ مراتب أرقى من المعرفة.

وفی هذا السیاق یقدّم إمامنا الحسین (ع) فی دعاء عرفة المسبوقة الإشارة إلیه معنًى للمعرفة یجعلها فیه وسیلةً لبلوغ غایات الاستخلاف الإلهیّ، فی تقدیم بدیع منه لمرحلة الإنشاء الإلهیّ للإنسان الخلیفة، الذی یکون کمال بلوغ الحجّة علیه إلهامه معرفته سبحانه. فالإمام یباشر بادئ ذی بدء الکلام عن الإعداد الأوّلیّ السابق على الوجود فیقول: "إِبْتَدأتَنِی بِنِعْمَتِکَ قَبْلَ أَنْ أَکُونَ شَیْئاً مَذْکُوراً، وَخَلَقْتَنِی مِنَ التُرابِ، ثُمَّ اسْکَنْتَنِی الأصْلابَ، آمِناً لِرَیْبِ المَنُونِ، وَاخْتِلافِ الدُّهُورِ وَالسِّنِینَ، فَلَم أَزَلْ ظاعِناً مِنْ صُلْبِ إِلى رَحِمٍ فِی تَقادُمٍ مِنْ الأیَّامِ الماضِیَةِ وَالقُرُونِ الخالِیَةِ"، وهی مرحلة من الإعداد الإلهیّ تتعلّق بإیجاد القابل، الذی یحوی کلّ خصائص الموجودیّة على نحو ما بالقوة، لینتقل بعدها فی کلامه إلى مرحلة الخلق والانتقال بما بالقوّة إلى ما بالفعل فیقول: "فَابْتَدَعْتَ خَلْقِی مِنْ مَنِیٍّ یُمْنى وَأَسْکَنْتَنِی فِی ظُلُماتٍ ثَلاثٍ بَیْنَ لَحْمٍ وَدَمٍ وَجِلْدٍ، لَمْ تُشْهِدْنِی خَلْقِی، وَلَمْ تَجْعَلْ إِلَیَّ شَیْئاً مِنْ أَمْرِی ثُمَّ أَخْرَجْتَنِی لِلَّذِی سَبَقَ لِی مِنَ الهُدى إِلى الدُّنْیا تامّاً سَوِیّاً"، وفیها کما یلاحظ القارئ تصویر دقیق لمراحل الخلق الدنیویّ، فبعد أن أوجده فی مرحلة ما بالقوّة حیث لم یکن شیئًا مذکورًا، أخرجه الآن إلى الدنیا بشرًا تامًّا سویًّا، والبیان.

هذا یقدمه الإمام (ع) فی سیاق ذکره النعم الإلهیّة الحاقة بالإنسان من قبل وجوده، وتعتبر المرحلة المسبوقة الذکر تمهیدًا لمراحل أخرى یذکرها الإمام ویشیر فیها إلى إنعام الله على عبده بتعطیف قلوب الأمّهات الرواحم، والحفظ من الشرور، والسلامة من الزیادة والنقصان، لیختم المطاف ببلوغ هذا الإنسان مرحلة اکتمال الفطرة، التی هی المرتکز الأول لتحقّق أیّ معرفة عند الإنسان، والسند الأساس للإنسان لفهم الحجج الإلهیّة وبلوغ أهلیّة الاستخلاف الإلهیّ، یقول: "حَتَّى إِذا اکْتَمَلَتْ فِطْرَتِی وَاعْتَدَلَتْ مِرَّتِی أَوْجَبْتَ عَلَیَّ حُجَّتَکَ بِأَنْ أَلْهَمْتَنِی مَعْرِفَتَکَ وَرَوَّعْتَنِی بِعَجائِبِ حِکْمَتِکَ، وَأیْقَظْتَنِی لِما ذَرَأْتَ فِی سَمائِکَ وَأَرْضِکَ مِنْ بَدائِعِ خَلْقِکَ وَنَبَّهْتَنِی لِشُکْرِکَ وَذِکْرِکَ وَأَوْجَبْتَ عَلَیَّ طاعَتَکَ وَعِبادَتَکَ وَفَهَّمْتَنِی ما جاءتْ بِهِ رُسُلُکَ وَیَسَّرْتَ لِی تَقَبُّلَ مَرْضاتِکَ، وَمَنَنْتَ عَلَیَّ فِی جَمِیعِ ذلِکَ بِعَوْنِکَ وَلُطْفِکَ". وکما لاحظت، فالإمام (ع) جعل المعرفة المرتکزة على اکتمال الفطرة واعتدال المِرّة داعیًا لإیجاب الحجج الإلهیّة، وبالتالی وسیلةً لبلوغ الأهلیّة للاستخلاف، إذ هو یستتبع کما قرأت المعرفة بمعانی کالیقظة والتنبّه والفهم، وکلّها واقعة فی السیاق السابق.

من هنا فمعرفة الله تقع کمقدّمة أساسیّة ووسیلة ضروریّة لبلوغ مقام الخلافة، فی الوقت نفسه الذی تبقى هی غایةً للوجود، فی علاقة التزامیّة بین تحقّق المعرفة وتوظیفها من جهة، وبلوغ مراتب أعلى من المعرفة من جهة أخرى.

المعرفة بالله کمقدّمة للعبودیّة

ثمّ بعد کلّ ما مرّ، تقع المعرفة بالله، التی کانت فی المقام الأوّل غایة الوجود، ثمّ فی الثانی وسیلةً لعبور باب الارتقاء فی الوجود، تقع فی هذا المقام الثالث، بحسب الإمام الحسین (ع)، کمقدّمة لتحقّق العبودیّة بمعناها الأصحّ عند الإنسان.

فعامل المعرفة على أهمّیّته لا یکتمل دون ترتّب الآثار علیه، وقد لفت إمامنا إلى هذا المعنى فی واحدة من بدائع کلماته حیث یقول: "أیّها الناس، إنّ الله عزّ وجلّ ذکره ما خلق العباد إلّا لیعرفوه"، وهذا توکید منه على المعنى السابق من مرکزیّة المعرفة کغایة أساسیّة للخلق، إلّا أنّه یکمل فی سیاق متّصل محدّد لحقیقة وأثر تلک المعرفة فیقول: "فإذا عرفوه عبدوه واستغنوا بعبادته عن عبادة ما سواه"[2]، والإشارة واضحة إلى أنّ المعرفة یجب أن تقع کمقدّمة لعوامل أخرى أهمّها تحقّق العبودیّة الحقیقیّة لله.

والإمام (ع) إذ یطرح هذه الوجهة، فإنّما یطرحها لما تتّسم به العبودیّة لله سبحانه من کونها سبیل الصلاح الأوحد الذی یجب على الأفراد – بل على الأمم – انتهاجه فی سبیل صلاح شؤون الدنیا والآخرة، لما یعود به ذلک علیها من منفعة على صعید تأسیس نظام قیمیّ متکامل یرتکز على العبودیّة لله ویقدم منظومة القیم الأخرى کالحرّیّة والعدالة ورفض الظلم وغیرها.

ولعلّ من أسمى التجارب المشیرة إلى هذا المعنى تجربة صاحب الکلام السابق، الذی قدّم فی قیامه ضدّ الظلم والطغیان نموذجًا عملیًّا مکتمل المعالم لما أسّس له نظریًا فی کلمته السابقة. فهو بعد أن تحقّقت عنده أسمى مراتب المعرفة بالله سبحانه، قام لله فی مواجهة الطغیان، وبذل فی هذا السبیل کلّ غالٍ، بل أصبح بذله هذا هیّنًا فی الحسبان لأنّه بعین الله. فالحسین العارف بالله هو وحده من بإمکانه أن یقدّم کلّ تلک التضحیات دونما عبء أو شعور بخسران.

إنّ هذه تعتبر بحقّ واحدةً من أهمّ الاستفادات العملیّة التی قدّمها إلینا إمامنا الحسین (ع) والتی لا زالت تنتهجها فی أیّامنا هذه حرکات ثوریّة إسلامیّة تجعل الحسین (ع) منارة دربها وقدوتها الأولى، فی سبیل تحقیق خیر الدنیا والآخرة.

کلمة ختام

لعلّ ما قدّمناه قد یکون یسیرًا من کثیر ممّا قدّمه الإمام الحسین (ع) من معارف ومواقف یجب الوقوف علیها والتعلّم منها، وإنّ ما کتب فی هذه الورقات القلیلة لا یعتبر إلّا دعوةً لإعادة قراءة فکر الإمام الحسین (ع) وعرفانه، لأنّ ذلک سبیل أساسیّ لا بدّ من سلوکه لمعرفة المبانی النظریّة الأساسیّة لثورته وحرکته، وذلک، کما أسلفنا فی المقدّمة، أمر ضروریّ لحفظ معالم ثورته المبارکة والاستفادة منها فی سبیل إصلاح الأرض وإعمارها، وتمهیدها لتکون بیئةً مهیأةً لحفظ نور العصمة والولایة بظهور قائم آل محمّد عجّا الله فرجه فیها، وبلوغها بذلک غایة کمالها إذ الأرض کلّها لله، وسیورثها من یشاء من عباده بعد تحقّق القابلیّات فیها بأن نمهّدها لذلک.

[2] موسوعة کلمات الإمام الحسین (ع)، إعداد محمود شریفی وآخرین (قم: دار المعروف، 1993)، الصفحة 540.